《阿毗昙毗婆沙論》二十九 ▪第3页
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
..續本經文上一頁不隱沒無記有爲法。悉于最後無礙道。一時斷此諸法。雖已知已斷。離叁界欲猶故成就。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。見谛具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣說。問曰。爲避何事。說見谛具足。爲製何事。說世尊弟子。答曰。見谛具足。爲避堅信堅法人。世尊弟子。爲製愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法人。不名見谛具足耶。答曰。若具足見四真谛。永斷邪見。是名見谛具足。堅信堅法人。見谛未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。複次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見谛具足堅信堅法人。未舍四種無明愚闇。未具四種智故。複次若裂四種猶豫疑網。生四種決定者。是見谛具足堅信堅法人。未裂四種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。複次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。名見谛具足堅信堅法人。無是事故。不名見谛具足。猶如苗稼無諸霜雹名爲具足。彼亦如是。複次若能降伏四谛方土。是名見谛具足堅信堅法。未能降伏四谛方土故。名不具足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若聞佛所說。于四谛叁寶。心無有異。凡夫不爾。或信佛語。或信外道語。複次若不事余天。唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事于佛。或事自在天等。複次若于佛有不壞信。是名世尊弟子。凡夫人。無于佛不壞信故。不名世尊弟子。複次若于佛法。心不移動。猶如門阃者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹花。複次若有所聞不爲邪聞所壞。是名世尊弟子。凡夫若有所聞。則爲邪聞所壞。問曰。此中誰是見谛具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。見谛具足世尊弟子。若色不斷。爲色所系。色若斷即時解脫。若解脫。即時斷。若先斷後得解脫。無有是事。染汙心心數法。或有先斷後得解脫者。或有俱斷亦解脫者。染汙心有九種。下下乃至上上。前八種先斷後得解脫。後一種亦斷亦得解脫。若上上斷余八種有緣縛。乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何。盡是一使展轉相使故。如是等說。是略毗婆沙。見谛具足世尊弟子。若色未斷。爲色所系耶。答曰。如是。設爲色所系。色不斷耶。答曰。如是。所以者何。先作是說。色若斷即時解脫。若解脫即時斷。若先斷後解脫者。無有是事。須陀洹。斯陀含。五地色不斷。爲色所系。未離初禅欲。阿那含四地色不斷。爲色所系。乃至離第叁禅欲。阿那含未離第四禅欲。一地色不斷。爲色所系。見谛具足世尊弟子。若受不斷。爲受所系耶。答曰。若爲受所系。彼受不斷。須陀洹。斯陀含。叁界修道所斷。受不斷。爲受所系。未離初禅欲。阿那含八地。受不斷。爲受所系。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不斷。爲受所系。頗爲受所系。彼受非不斷耶。答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所斷上中結。彼結相應受。爲下下結所縛。家家若斷叁種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受。爲若五若六種結所縛。斯陀含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相應受。爲叁種結所縛。一種子若斷七種八種結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受爲一種。若二種結所縛。如受想行識說亦如是。見谛具足世尊弟子。若色已斷。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色斷耶。答曰。如是所以者何。先作是說。若色斷即時解脫。若色解脫即時斷。若先斷後解脫。無有是事。離色愛聖人。斷五地色。彼色不系離叁禅欲。未離第四禅欲。阿那含四地色斷。彼色不系。乃至未離初禅欲。阿那含一地色斷彼色不系。見谛具足世尊弟子。若受已斷。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已斷。阿羅漢叁界見道修道所斷受。已斷不系。離無所有處欲。阿那含叁界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不系。乃至未離初禅欲。阿那含叁界見道所斷一地修道所斷受。斷亦不系。須陀洹斯陀含叁界見道所斷受。斷亦不系。頗有斷非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界系修道所斷上中結斷。彼所斷結相應受。爲下結所系。家家若斷叁種。若斷四種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲五種若六種結所系。斯陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。爲叁種結所系。一種子。若斷七種。若八種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲一種。若二種結所系。如受想行識說亦如是。問曰。家家須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結者爲下。若七若八種結所系。此中何以不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次此是壞相不定故不說。若是不壞是定相者。此中則說。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禅上上結爲八種結所系。乃至八種結斷。爲一種結所系。乃至非想非非想處結斷亦如是。何以但說欲界結。不說色無色界耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次此現初義。若說欲界。當知說色無色界亦爾。複次以欲界結斷時生種種人名。若斷叁種四種。名家家。若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離色無色結更無如是異人名故。是以不說。問曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。爲下中下下結所縛。若下上下中結斷。爲下下結所縛。何以但說上中。不說下耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。如上上結斷。爲下八種結所縛若斷二種。爲七種所縛。如是一一種斷。皆爲下所縛。但不能一一作文。是故略說。家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別家家者。若在二家。若在叁家。二家者。斷四種結。余有二有種子。叁家者。斷叁種結。余有叁有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若能斷五種。必斷第六種。得斯陀含果。所以者何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能製象。彼亦如是。一種子斷。若七若八種結。余有一種子。問曰。余有二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一種結在名一種子。以有一有種子故。名一種子。複有說者。無有盡八種結一種子者。所以者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能障礙留難離欲法故。複有說者。有斷八種結一種子者。無有說斷五種家家須陀洹。所以者何。若斷五種。必斷六種。得斯陀含。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生所有決定已熟業。應于欲界而受報者。不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無欲界生分所有決定已熟業。應于欲界而受報者。能障礙留難。不得離欲。作如是說者。衆生有叁時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍時。二聖人離欲界欲時。叁得阿羅漢果時。頂向忍時者。諸惡趣決定業。極爲障礙留難。若起忍者。我等于誰身中。而受報耶。聖人離欲界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障礙留難。若離欲者。我等于誰身中。而受報耶。得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障礙留難。若得阿羅漢果。我等于誰身中。而受報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若叁生。若一天中。若二天中。若叁天中。或一天中。一家二家叁家。人中家家者。若二生叁生分或一天下。或二天下。或叁天下。若一天下。或一家二家叁家中。生一種子。天中一種子者。天中有一生分。人中一種子者。人中有一生分。以叁事故名家家。一以業。二以根。叁以斷結。以業者。或造二生業報。或造叁生業報。以根者。得無漏根故。斷結者。若斷叁種。若斷四種結。于此叁事。不具一事。不名家家以叁事故。名一種子。一以業。二以根。叁以斷結。以業者。造一生業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。若斷八種結。于此叁事。不具者不名一種子。問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有說者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖不作受身造業。而作受身滿業。問曰。若聖人不作欲界受身造業者。此雲何通如說。爾時世尊。贊說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。聞說是已。皆共立願。使我聞見此好妙事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。于所須物。無所乏少。不爲苦痛所逼。而有所願求。若爲苦痛所逼。于一切生處。更無願求我若能如鳥飛于空者。即于今日。而般涅槃。若作是說。聖人不作欲界受身造業者。彼作是說。彼家家。若二生叁生造業。于凡夫時造。若斷叁種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。複有說者。聖人住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。無諸苦患。隨順善法。若作是說。聖人住欲界身受身處造業者。家家須陀洹。造二生若叁生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若叁。若四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼命終已。爲生色無色界中不耶。若生者。增一經說雲何通。如說。有五人。此間種子。此間畢竟。五人者。一受七有人。二家家人。叁斯陀含人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。複有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二生般涅槃。叁有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問經雲何通。如偈說
若知于此法 俱生梵世中
于諸梵中勝 威德最在前
即此經說。複雲何通。如帝釋白佛言。世尊如我所行正行。若有爲我重解說者。我當勝進得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無有人爲我說者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。諸根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以愛樂爲食。身出光明。飛行虛空。壽命長遠。于此命終。當生如是天中。答曰。或有說者。如此聖人不生色無色界中。問曰。若然者。增一經善通。如說。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝釋所問經雲何通。如偈說。若知于此法。乃至廣說。答曰。此所說者。不說死。亦不說生。何以知之。曾聞。釋女瞿夷。有叁比丘。常入其舍。以清淨音聲。爲其呗唱。亦數數爲說法要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女身。願男子身。命終之後。生叁十叁天。爲帝釋子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時叁比丘。以自愛音聲故。生于下處揵闼婆中。揵闼婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。何緣生卑下揵闼婆中。時揵闼婆。聞天子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦複不生。複有說者。彼二此間死生彼中。本于人中。得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二說雲何通。如說。我所行正行。乃至廣說。答曰。帝釋雖當得道果。以不知阿毗昙相義故。作如是說。問曰。即于佛前。而作是說。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此說。不能障道。後入法時。自當知之。複有說者。如此聖人生色無色界。問曰。若然者。帝釋所說經善通。增一經雲何通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若轉行者。如帝釋問經說。不轉行者。如增一經說。是則二經俱通。評曰。如此聖人不生色無色界。所以者何。聖人易世。必有叁事。一不退。二不轉根。叁不生色無色界。所以者何。聖道于彼身中。以是舊住故
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