《阿毗昙毗婆沙論》叁十七 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁十七如名體。名假體假名異相體異相分別名分別體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名根。根是何義。答曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有爲法。展轉有威勢。無爲法于有爲法亦有威勢。如是一切有爲法盡應是根。佛何故獨立此二十二法爲根。尊者婆奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法有根相者立根。若法無根相者不立根。複次威勢緣。或有下者。或有上者。或有減者。或有增者。若上者增者立根。若減者下者。是非根法。複次雖有爲法展轉有威勢。無爲法于有爲法亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切衆生。展轉有威勢緣。或有勝者。如閻羅王于地獄衆生。師子王于獸中。村主于村中。王于國中。轉輪聖王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于叁界。佛有如是威勢。勝一切衆生。如是一切有爲法。雖展轉有威勢。無爲法于有爲法有威勢。不如二十二根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義明義。乃至主義是根義

　　問曰。若威勢義是根義者。于何處有威勢耶。答曰。眼根于四處作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。叁爲眼識及眼識相應作所依。四獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久住。爲眼識及眼識相應法作所依者。眼識及相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。余二十一根所不能。耳根于四處。作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。叁爲耳識及耳識相應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體具足。若無耳根則無威勢。護自身者。耳根能聞好不好聲。好者從之。惡者避之。令此身久住。爲耳識及識相應法作所依者。耳識及相應。依耳根生。獨能聞聲者。耳根能聞聲。余二十一根所不能。複有說者。眼根擁護生身。作威勢緣勝。如偈說

　　譬如眼明人　　能避崄惡道

　　世有聰明人　　能遠離諸惡

　　耳根擁護法身。作威勢緣勝。如偈說

　　多聞能知法　　多聞能遠離

　　多聞舍無義　　多聞到涅槃

　　複有說者。此二俱擁護生身法身。作威勢緣勝。擁護生身者如上說。擁護法身者。眼根親近善知識。作威勢緣勝。耳根從其聞法。作威勢緣勝。親近善知識。從其聞法。能生內正思惟。如法修行。以是事故。經作是說。梵摩喻婆羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故于諸根聚中。說二根不壞。答曰。以此二根。佛出世時。能入佛法門故。複次以此二根。能解知佛法。如說比丘當知。若不能如實知他心者。應以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。鼻舌身根。于四處作威勢緣勝。一莊嚴自身。二護自身。叁能爲鼻識舌識身識及相應法作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切肢體具足。若于此叁根。無一一根者則無威勢。護自身者。以此叁根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味觸入故。爲叁識及相應法作所依者。依此叁根。能生叁識。鼻根獨能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根獨能知味者。舌根獨能知味。余二十一根所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。余二十一根所不能。意根于二處。作威勢緣勝。一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來有相續者。如說佛告阿難。若識不在母身。名色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。如說比丘當知。心能將世間。能生世間。若心生處。皆得自在。複有說者。意根于煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。如說心煩惱故。衆生煩惱。出要處勝者。如說心出要故。衆生出要。男根。女根。于二處作威勢緣勝。一異衆生。二分別衆生。古昔時人。無有男女。以少造色生故。便有男女。廣長形異。顔色語言。衣服飲食。皆悉有異。複有說者。男根女根。于煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。不以淫欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。令此身中無善種子。能作五無間業。如是等事。黃門般吒。無形二形所不能作。出要處勝者。若此二根不壞。能受逮解脫戒。能生禅戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子及聲聞辟支佛種子。如是等事。黃門般吒。無形二形。所不能作。命根于二處。作威勢緣勝。一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根不相續。複有說者。命根于四處。作威勢緣勝。一令此生相續。二擁護此生。叁能持此生。四令此生不斷。五受根于煩惱分中。作威勢緣勝。衆生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鈎道索道上。登越高山。入于大海。有無量畏難。所謂波浪洄澓難。失獸摩羅難。黑風旋風難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍宮難。墮羅刹國難。如是等種種追求。皆爲受因。問曰。無漏受。雲何于煩惱分。作威勢緣勝。答曰。無漏受。以方便初生時。于煩惱分。作威勢緣勝。行者欲生無漏受時。亦須追求衣服飲食資生之物。是故亦于煩惱分中。作威勢緣。複有說者。受根于煩惱出要分。作威勢緣勝。樂受于煩惱分。作威勢緣勝者。如說樂受爲愛所使。出要分中作威勢緣勝者。如說心樂則定。苦受于煩惱分中作威勢緣者。如說恚使使苦受。苦受于出要分中。作威勢緣勝者。如說苦能生信。不苦不樂受。于煩惱分中作威勢緣勝者。如說無明使使不苦不樂受。不苦不樂受。于出要分中作威勢緣勝者。如說依六出要舍觀行。信等五根。于出要分中作威勢緣勝者。如說有信者。能親近善人。亦如偈說

　　能信度流　　越放逸海　　精進除苦

　　慧到彼岸

　　複如說若我弟子以信爲障板則能障不善外敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若我弟子具足精進身者。能舍不善法。修行善法。如說念是遍法。若我弟子以念守門者。能舍惡法。修行善法。如說定是正道。不定是邪道。定心得清淨。非不定心。定能知諸陰生滅。若我弟子能具足叁叁昧花鬘者。則能舍惡法修行善法。如偈說

　　慧爲世間上　　能趣厭離者

　　亦能如實知　　能盡老死苦

　　亦說慧于一切法中。爲無有上。亦說姊妹當知。我諸弟子以慧力斷一切結系使垢纏。複說若我弟子具足智慧城者。能舍惡法修行善法。未知欲知根。于未曾見而見法。作威勢緣勝知根。于已曾見法。能除過患。作威勢緣勝。知已根。于已除過患。得現法樂。作威勢緣勝。如是等諸根。于如是等諸法。作威勢緣勝。尊者瞿沙跋摩。作如是說。實義應說一根謂意根。所以者何。意根有叁事。一在內。二遍一切處。叁能有所緣。在內者。內入所攝。遍一切處者。從阿毗地獄。上至有頂。可得能有所緣者緣一切法。余根不具叁事。眼耳鼻舌身根。雖是內入攝。不遍一切處。不能有所緣。命根雖遍一切處。亦不內入攝。不能有所緣。除舍根余受根。雖能有所緣。非內入攝。不能遍一切處。舍根信等五根。雖遍一切處能有所緣。非內入所攝。叁無漏根。更無別體。諸根合聚。立此叁根如上說。問曰。若然者其余諸根。以何事故。得名爲根。答曰。爲意根作所依作依作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根女根。以何事故。得名爲根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲樂。叁能製煩惱。四能爲染汙識及相應法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦如是。製煩惱者。須臾間斷。能爲染汙識及相應作所依者。余所依生叁種識。或善不善無記。此二所依。唯生染汙。愛相應相親近識。尊者僧伽婆修說曰。命等六根。是實義根。命等六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是衆生根本。問曰。若然者。余根以何事故。得名爲根。答曰。此六是衆生根本。根本以何爲種子。識爲種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。男根女根。以何事故。得名爲根。答曰。欲界衆生。以欲爲苗稼種子。從何處而有。皆從男根女根。尊者瞿沙說曰。命等八根。是實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是衆生根本。問曰。若然者余根以何事故。得名爲根。答曰。此八是衆生根本。根本以何爲種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。非余處所耶。尊者和須蜜說曰。以此處所故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。複次此處所。能生增長人寂靜人。增長人者。如富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。尊者佛陀提婆說曰。此處所能生諸仙。能生牟尼。能生善調伏者。能生善共住者

　　已總說諸根所以今當一一別說。雲何眼根。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及余彼分眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見色是未來眼。及余彼分眼者。廣說如界處。乃至意根。說亦如是。雲何女根。答曰。身根少分。雲何男根。答曰。身根少分。雲何命根。答曰。叁界中壽。雲何樂根。答曰。因觸生樂受。若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。雲何苦根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名苦根。雲何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜能忍。是名喜根。雲何憂根。答曰。因觸生憂受。在心覺憂不可忍。是名憂根。雲何舍根。答曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不苦不樂。非可忍。非不可忍。是名舍根。雲何信根。答曰。于遠離寂靜善法生信。若信是法善。信有是分別。受其事。取其相。如是淨心。是名信根。精進根念根定根慧…

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