《鞞婆沙論》十四

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　中陰處第四十一（出阿毗昙結使揵度人品非次）

　　中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆阇婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。鞞婆阇婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。余契經說偈曰

　　梵志命根盡　　未至閻王所

　　中無頓止處　　必往不可除

　　若中無頓止處者。是故無有中陰。複更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經證故。鞞婆阇婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經說。叁事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。余契經說五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者。是故有中陰。余契經婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿昙。若是時舍此身已未至余處。衆生乘意行。瞿昙。當爾時此衆生依受何住。沙門瞿昙。爲彼衆生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生余處。衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我說彼依受愛住。若說衆生舍此身已未生余處。衆生乘意行者。是故有中陰。複更說诘責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生郁單越者。彼于此中斷彼間未有而有。若爾者應無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提雲何通。彼鞞婆阇婆提所說契經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意雲何通。答曰。謂佛說契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛于此契經除余趣除余行。除余趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生余趣。除余行者。謂五無間罪要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四叁二一生地獄耶。或有。除五更余罪生地獄耶。頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶。爲或住世百歲耶。此契經或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈雲何通

　　梵志命根盡　　未至閻王所

　　中無止頓處　　必往不可除

　　答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生余趣。除余行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報非現法報後報。問曰。此世間喻雲何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毗昙。不可以世間喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法異。複次應壞。若壞喻以亦應壞義。光及影非命根無意非衆生數。若終若生有命根有意是衆生數。設通此喻當有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此鞞婆阇婆提雲何通。彼育多婆提所說契經證。答曰。彼說者如所說。叁事合故入母胎中父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至者。此不應說香陰已至。何以故不應說。此爲彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應說者此雲何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此雲何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經不說名中天。佛契經說。從四天王至非想非不想天不聞有中天。複次此契經說。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃耶。複次如汝說。命未盡而終名中般涅槃者。除菩薩及郁單越人。余一切衆生命未盡而終。欲令一切衆生中般涅槃耶。問曰。雲何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿昙。若是時舍此身已未生余處。衆生乘意行。瞿昙。當爾時此衆生依受何住。沙門瞿昙。爲彼衆生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生余處。衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我說彼依受愛住。此雲何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。爲斷滅耶。爲雲何。彼聞有沙門瞿昙一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿昙。爲是時舍此身以未生余處衆生乘意行。瞿昙。當爾時此衆生依受何住。沙門瞿昙。爲彼衆生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時舍此身已未生余處衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經多說乘意行。或化或中陰或色無色天或始人或地獄。此中雲何知無色天乘意行。彼亦問。此雲何知中陰乘意行。答曰。即此契經知此中說舍此身已未生余處。以是故此契經說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生郁單越。彼于此斷于彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不舍死時陰。要當受生時陰。得生時陰已。然彼舍死時陰。如蟲名蚇蠖。終不舍後足要當安前足。安前足已然後舉後足。如是彼終不舍死時陰。要前受生陰。受生名然後舍死時陰

　　問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應舍人間陰得地獄陰。若不舍人間陰得地獄陰者。彼應即人爲地獄。若即人爲地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實有種相。是謂斷他意現己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形爲大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利

　　問曰。菩薩中陰形爲大小。答曰。如本身有叁十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲伽毗陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已衆生各各相知。異衆生生異衆生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈雲何通

　　菩薩妙清淨　　乘大白龍象

　　從兜術天下　　降神入母胎

　　問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿毗昙。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰爲雲何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈

　　諸墮地獄者　　足上頭向下

　　惡意于仙人　　戒德及苦行

　　謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形爲雲何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天爲天形

　　問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見

　　問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見叁畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天

　　問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。雲何知。答曰有。契經佛契經說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問曰。住中爲幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會時不久終已便生

　　問曰。或有衆生合會便生者可爾。謂不合會母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當雲何生。答曰。當觀彼衆生緣轉不轉。若彼于母緣不轉于父緣轉。彼時母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若于父緣不轉于母緣轉。彼時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉二俱不合此終當雲何生。答曰。彼衆生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時不爲刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會彼便得生

　　問曰。謂衆生常行欲者此可爾。謂衆生時節行欲者。如馬春時行欲。犎牛夏時行欲。狗秋時行欲。豹冬時行欲。彼衆生命終時雲何生。答曰。彼衆生緣故。非時所行欲彼便得生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名犎牛。犎牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生犎牛者便生牛中。名爲狗亦名爲狐。狐者常行欲。狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名爲熊亦名爲罴。罴者常行欲。熊者時節行欲。應生熊者便生罴中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問曰。謂滿七日父母不合會者。彼時爲斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當言七七日。尊者昙摩多羅說曰。中陰者父母不合會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘尼有衣。余一切衆生無衣。更有說者。白淨比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣布施聖衆故。問曰。菩薩所施衣多。非白淨比丘尼所施衣毛數。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣施聖衆作誓願。令我于中陰有衣。以是故于中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出家學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅漢果。舍有余涅槃界。入無余涅槃界而般涅槃。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡願求無上正真道。是故最後身于一切衆生中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣

　　問曰。中陰食爲雲何。答曰。諸倉廚…

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