《阿毗達磨俱舍釋論》十一

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　中分別業品之二

　　分別說無教已。偈曰。複一切與教。正作與中應。釋曰。一切人于護不護及中住。乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹那後與過。至舍。釋曰。從初刹那後乃至舍。與過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已說。有人住于不護。何法名不護。偈曰。不護及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆名。此中不能禁製惡中身口。故名不護。聰慧人所诃故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住于非護非不護。但與有教相應。不與無教相應。何況作無記。除有攝福德業處及業遠。偈曰。舍未生有教。余無教聖人。釋曰。但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已易生。若未作身口業。或已舍身口業。與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或住非護非非護。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應者。除前叁句。說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。雲何能得此護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有流定地心。或根本定或近分定。是時即得定生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此義後當說。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得者。謂所余諸護。有毗那耶。毗婆沙師說。受大戒有十種。爲攝此故說等。何者爲十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時。叁由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩诃迦葉。五由答問難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩陳那比丘尼。八由能持毗那耶爲第五。于邊地國得大戒。九由十部于中國得大戒。十由叁說叁歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。于日夜重說。故成半月護。何法名時。此名顯有爲法義。于四洲是光位說名曰。闇位說名夜。此義可然。謂從命終後。雖複有受護不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令憶本行故。若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。于多優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由如來于經中說。優波婆娑護。但一日一夜。此義今應思。爲如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜爲。爲安立難調伏根衆生。正受優波婆娑護。止于一日一夜中。如此事雲何可思度。此時若護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來爲一人說故。毗婆沙師。非如來所說則不敢說。不護決定時雲何。偈曰。無日夜不護。釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不護。由此業是聰慧人所诃。若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非所曾見故。不可立如此。經部師說。如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以求惡事故意爲體。共隨續事。因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄舍此故。複次此優波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法雲何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨後說。布薩護具分。離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恒于第八日等時。必應受優波婆娑護。若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。爲不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。若爾可說從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。于夜于日受優波婆娑護。必有果報不違道理。優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住故。或說名布沙他。生長單薄善根衆生。複淨善根故。名布沙他。如偈言

　　由此能長養　　自他淨善心

　　故佛如來說　　此名布沙他

　　雲何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分無放逸。分修分次第。前四一後叁。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸故。後叁名修分。乃至離非時食。能隨助厭離心爲功德故。若不受無放逸分及修分。有何過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。于此二中。隨用一處。破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第八。此二則不有。有余人說。唯離非時食。于此八中。說名優波婆娑。所余八。爲此分開。觀聽舞歌著香花等分爲二。若執如此。則爲經所違。經雲由離非時食。是第八分。我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆娑。以此八爲分。是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆娑亦爾。毗婆娑師說。離非時食。是優波婆娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。叁摩提是定亦是定分。宿舊諸師說。不可立正見等爲彼分。若前生正見等。于後生成分。初刹那生聖道不應成八分。爲唯優婆塞有優波婆娑護。爲余人亦有。亦有。偈曰。余人有布薩。若無叁歸無。釋曰。若人非優婆塞。于一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則得此護。異此則不得。除不知。經中說。佛言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞摩诃那摩。唯由此量。此人成優婆塞。爲由受叁歸即成優婆塞。爲不爾。外國諸師說非。罽賓國師說。離五戒則不成優婆塞。若爾經中說雲何。此中無相違。由此言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。我是優婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語故。但言離命。已得戒人。爲令識可持非可持故。後爲說戒。偈曰。說如比丘護。釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。爲令識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等雲何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。雲何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二持少處。叁持多處。四持具處。偈曰。能持故說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。于中說此人爲能持故。說一切優婆塞本有護。今此執違經起。雲何違經。由信受稱言即得五護。謂彼說離命。此言雲何違經。經言不爾。經言雲何。如摩诃那摩經說。于中是明優婆塞相。于余處則無。是處說如此文。隨有命至于命。我今專信願尊憶持。于此文中。見四谛人。顯示見知種類。由壽命信受正法。若爲救壽命。我亦無義更舍正法。此文不爲顯優婆塞相。如汝所說文句。謂爲離命。于余處非所曾見。何人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒人。說此文句。于中問亦不相應。何況答。何以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。依能持如此護量人故問。此問則應理。問言世尊幾量爲優婆塞持一處。乃至幾量。爲優婆塞持具處。毗婆沙師說。若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定雲何。隨大師分別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護。有下中上品。雲何得成。由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯受護。不受叁歸。得成優婆塞不。不得。除無知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說爲佛。或由得彼法。于一切覺中。有勝能故。說此人爲佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前後無差別故。若歸依佛。爲歸依一佛。爲歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。爲歸依一僧。爲歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經中說于未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言爲顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即…

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