《阿毗達磨俱舍釋論》十四

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　中分別惑品第五

　　前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。于生諸有諸業。無複功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。雲何爲有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。叁數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者爲六。偈曰。謂如欲嗔。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯余惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。複說彼。六由欲別七。釋曰。于前偈中所說。六隨眠惑。于中分欲爲二。更說彼爲七。謂欲欲隨眠。嗔隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義雲何應知。爲隨眠即是欲欲。爲隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經雲。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。于此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毗達磨藏相違。彼藏雲。欲欲隨眠與叁根相應。毗婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經雲及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。複次于經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毗達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。雲何得知。由隨眠起心染汙故。能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所染汙。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此叁義彼不執爲隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法爲念種子。若說隨眠非相應非非相應。于六六經中。此義雲何經言。此惑于此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾于何時。眠時是時。或于因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。于經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。爲何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。于彼二界人。多起叁摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。複次于此二界中。有余人起涅槃想。爲除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。于彼衆生啖叁摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。于阿毗達磨藏中複分爲十。雲何爲十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此複成十。釋曰。本立六爲隨眠惑。于中分見爲五故成十。于中五以見爲自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見爲性。謂欲嗔慢無明疑。複次此十隨眠惑。于阿毗達磨藏中。更立爲九十八。于欲界中有叁十六。色界中有叁十一。無色界中有叁十一。若略說此隨眠惑名叁界惑。或說名見修所滅惑。于中欲界見谛所滅有叁十二。何者叁十二。偈曰。彼十七七八。叁二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。于欲界具十見苦所滅。于中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界叁十二惑說名見谛所滅。由唯見谛除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲嗔慢無明。彼雲何是修所滅。若人先已見四谛。後由數修習道。方能滅除如此身見。于中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲嗔慢無明有五品。見四谛及修道所滅。于中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見谛相彼滅。及能緣彼故。說見谛滅。所余名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五嗔五慢五無明五。如此欲界惑。合成叁十六種。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。釋曰。除五品嗔。如此名色界惑。合叁十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦叁十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治並界差別故。阿毗達磨師。立爲九十八隨眠惑。是見谛所滅隨眠惑爲決定。唯由見四谛滅。爲非。說非。雲何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。于有頂生類忍所滅。是彼必定見谛所滅。非修道所滅。偈曰。余生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。于所余地如理法忍類忍所滅隨眠惑。于聖人是見谛所滅。于凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。于一切地中惑。凡是智所滅。于二人恒修道所滅。有余師說。見谛所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。于大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此叁離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法爲境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毗婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性雲何。偈曰。我我所常斷。無于下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由刹那刹那壞故說滅。由聚集故名身。以陰爲義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。爲除彼計常想。及于聚執一想。故說如此。何以故。彼我見于五陰以此想爲先。于滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法爲境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見唯于滅于身起。非于我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切唯于五陰起。我見是類彼所許爲我。或執見爲常。或執見爲斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。于實有苦等谛執見爲無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見爲邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說爲邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故。所余諸見但有增益。于下品法執爲最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄舍故。執此法爲最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀爲因。世主天等所余諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀爲因。唯執僧佉踰伽等智非解脫道。彼觀爲道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。雲何此見非見集所滅。若有人見自在及世主爲因。此人必執此爲常爲一我作者。是故此偈曰。于自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦谛。于自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所滅。阿毗達磨藏文言如此。複言。若有人執說如此。是時善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因爲因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。雲何此執見苦所滅。于苦乖違故。此執太過爲失。一切緣有流境。或于苦乖違。與非因執因。複有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法爲境。此于苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道爲是解脫道。爲非依此二。雲何分別觀爲清淨。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計爲清淨。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅惑爲境。若人由見集滅二谛所滅邪見。計爲清淨。雲何此戒執取。非見集滅谛所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒爲唯此名倒。爲更有余說。顛倒有四。謂于無常常顛倒。于苦樂顛倒。于不淨淨顛倒。于無我我顛倒。此四種顛倒體相雲何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見爲常顛倒。從見取立樂顛倒淨顛倒。從身見立我見爲我顛倒。余師說。見取雲何以我所爲倒。彼見我于是處自在故。于是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。雲何不立余惑爲顛倒。由以叁因成立顛倒義故。何者爲叁。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。于境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清淨爲境界故。所余諸惑不能決度。是故不立爲顛倒。若爾于經中。說于無常執常。是名想倒心倒見倒。此中雲何唯見爲倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說爲倒。雲何不說受等爲倒。由世間成故。于世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒于須陀洹人一切皆滅。由諸見見谛所滅故。余相應法亦同滅。顛倒有十二種。于無常計常。是想心見顛倒。乃至于無我計我。是想心見顛倒。于中八倒見谛所滅。四倒修道所滅。謂于苦計樂。是想心倒。于不淨計淨。是想心倒。余部說如此。若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。雲何淫欲欲得起。毗婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。于聖人立此二爲顛倒。衆生想心生起故。雲何不立此二爲我顛倒。何以故。于女人及自身。若離衆生想。淫欲欲不應成。複于經中說。由多聞聖弟子是苦聖谛如實已見已知。乃至此聖弟子。于此時中于無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非余。由暫時心亂故。譬如于火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言

　　由起想顛倒　　故汝心焦熱

　　此言雲何。將是故一切八想倒及心倒。于聖人未滅。余部說如此。若爾雲何不違佛經。是八終由如實見知四谛。方皆滅盡。離四谛觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。…

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