《大乘掌珍論》下

　　清辯菩薩造 / 大唐叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　如是已說修觀行者總相悟入。有爲性空。而未悟入無爲性空。若不開示無由悟入。若不悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。爲開示故複說是言。無爲無有實不起似空花。此中簡別立宗言詞。即上真性須簡別意。如前應知。就真性故立無爲空。非就世俗。非有爲故說名無爲。翻對有爲是無爲義。即是虛空擇非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入。虛空性空易開示故。唯就空無有質礙物。世間共立名虛空故。由此爲門悟入所余無爲空性。即此世間所知虛空。就真性故空無有實。是名立宗。即此所立就真性故無實虛空。二宗皆許爲不起故。或假立爲不起法故。說名爲因。空花無實亦不起故。立爲同喻。不說遮止異品立爲不同法喻。如前應知。雲何此中建立比量。謂就真性虛空無實以不起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空花。此所立因不起故者。略舉名相。複有余因。非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能遮所說無爲空性。是故如應皆得爲因。如說汝當守掌此酥勿令烏近。爲令所守無損汙故。亦應遮彼貓鼠等類

　　毗婆沙師鹹作是難。若所立宗無爲無實。是無有義。空處等至即無所緣。雲何得有。然無障礙是虛空相。此若方便立比量言。空處等至實有所緣。或境實有。是等至故。如是等至所緣境故。如余等至。或如彼緣。其余等至及彼所緣。是有爲故。已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建立實有不成。又即由此我所說因。汝言等至所緣境故。因有決定相違過失。是故我先所立義成無障難故

　　自部他部有作是言。若就真性虛空無實。以不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖複勤勇無間所發。不遍同品亦許爲因。故此無過

　　有余難言。虛空有性世共知故。花亦有性。嗢缽羅等世現見故。空花二種雖不相應非無自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻就第六轉依士訓釋。空之花故說名空花。此既非有故喻非無

　　由此道理修觀行者應正悟入虛空性空。于擇滅等叁種無爲性空道理亦當悟入

　　毗婆沙師不忍遮破擇滅無爲。複作是難。佛說擇滅對治有爲故名出離。若謗言無。汝等便有違宗過失。又世尊說。喜貪俱行諸受盡滅。名爲涅槃寂靜微妙。雲何言無。此中世尊欲令所化于有爲境勤修厭離于無爲境隨順欣樂故。就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情。說有無爲涅槃亦爾。許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅。故世尊言。諸有尋求涅槃有性。我說癡人外道弟子。乃至廣說。又言。如來不見生死及以涅槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。乃至廣說。亦無誹謗聖谛過失。以就世俗說有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒故。非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名爲滅谛。由此聖教及所說理。就真性故說無擇滅無此過失

　　有余不善正理論者作如是難。所立宗言無爲無實。無爲既無。所立不成。所依不成。空花無故有法不成。立宗因喻皆有過失。此難不然。想施設力于唯無有有質礙物。立爲虛空。由慧簡擇于唯無有煩惱生起。立爲擇滅。由阙衆緣于唯無有諸法生起。立非擇滅。于唯無有一切所執。立爲真如。想施設力許有假立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。差別遮遣非所共知。立爲宗法。彼不起等共所了知。立爲因法。是故無有立宗因過。所說空花雖無有事。是不起等法之有法無性性故。由是能成所成立義。故無有法不成過失

　　毗婆沙師複作是說。此亦不然。擇滅實有。道所緣故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言唯有遮異品故。如遮虛空實有性故。前已具破不應重執

　　經部諸師鹹作是說。立虛空等皆非實有。如是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性爲體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無爲無實。此言正遣執實有性。亦複傍遣執實無性。銅鐷部師複作是說。諸間隙色說名虛空。我宗立彼是有爲故。汝遣無爲立已成過。有爲自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙師與犢子部。所執多同。應如彼破

　　相應論師有作是說。于勝義上更無勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義說真如空。此言稱理。而言真如非實有者。此不稱理。雲何出世無分別智及此後得清淨世智。緣無爲境是應正理。實不應理。如說世智緣無爲境。不應正理。如是此智緣有爲境亦不應理。非執真如實有應理。此實有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智。有所緣故及有爲故。如世緣智。是故經言。曼殊室利。慧眼何見。答言。慧眼都無所見。又說。雲何名勝義谛。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說。梵志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。雲何見谛。答言。此中無法可見憶持。此等諸契經者。不應許此無分別智是能現觀及緣真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色等。又汝所說于勝義上更無勝義。如是等言。若于此上空無此故說名爲空。諸衣絹上更無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見真理者。又爲對治諸惡見故說如是空。于勝義上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼說如是空。又彼真如非實有性。違如前說。比量理故。如說如來不見生死及以涅槃。已正了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。由此聖教應知真如唯是一切分別永滅。非實有性非離非有。實性真如轉依爲相。法身成就。由得觀空真對治道。一切分別遍計所執種子所依異熟識中分別等種無余永斷。因緣無故畢竟不生。本性無生本性常住。是名如來轉依法身。如契經說。曼殊室利。言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有。即外道我名想差別說爲真如。如彼真如雖是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說。言說不行心意不證。故名爲我。我相既爾。而複說言。緣真如智能得解脫。非緣我智。此有何別。並無言說。有實性故。唯執朋黨。說如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止廣诤諸有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具分別。複有同類乘劣乘者。作如是言。十二處攝有爲無爲定有自性。以有苦等十六聖行觀四聖谛。精勤修習見修二道。能滅見修所斷一切叁界所攝煩惱熾火。及令叁界衆苦息故。若不開示諸法性空。誰當能舍如是過失。誰複能修如是功德。叁乘雖有資糧根性勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我皆信受。爲欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障故。大師應成少分解脫。爲不說言解脫解脫無差別耶。實有此說。皆同解脫煩惱障故。作如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作用如意神通。所證應非真實究竟。且止傍論應辯正論

　　修觀行者。如已悟入自宗所計虛空等空。亦當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命等諸句義空

　　此中自性士夫論者作是難言。我宗叁界一切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喻不成違所立故。今應诘問。汝言叁界一切皆似空花轉變。如是叁界爲是空花爲非空花。若言叁界皆是空花。違害自宗及共知故不應道理。若言叁界非是空花。是則爲無同喻成就失汝本宗。若言不失空花無聲所說叁界有性故者。且應審察。汝爲謂我說空花無爲同法喻爲說空花爲同法喻。若汝謂我說空花無爲同法喻。是惡審察。我說空花爲同法喻故。若說空花爲同法喻。即非叁界。不應說言。叁界有故彼亦是有。此言顯汝自慧輕微。又遮诠言。遮止爲勝。遮所遮已。功能即盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。故非智者心所信受

　　諸數論師複作是說。我雖不能親現成立最勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體實有。謂諸顯事。有性爲因。有種類故。諸有種類一切皆見。有性爲因。如檀片等。顯事既是有種類故。有性爲因。如是顯事有能受者。所受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者。前說比量便爲敵量之所違害。此就世俗。若以總相立諸顯事。有性爲因。不辯差別便立已成。若立顯事樂等爲因。即無同喻因亦不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者此所說癡。非受蘊攝。同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性故因義不成。若就勝義有實檀片。有性爲因。非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周遍。思爲自性同喻不成。如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆實有性。非共許故。前說比量。無有敵量能爲違害

　　諸勝論師複作是說。諸入出息閉目開目。令意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便無同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不成過。時方空等由此道理亦應遮破

　　諸勝論師複作是難。極微與意我立無爲成立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有爲攝成立空因緣生故者。他不成因。應成少分悟入空性。若意極微世俗亦許是無爲者。可有此難。然所立意且非無爲智生因故。猶如色等。如是句義同異性故。念生因故。此等余因如應當說。又諸極微亦非無爲。能成因故。猶如縷等。如是其余有合離數同異等因。隨應當說。或二極微所成粗物。非常爲因。是所成故。猶如瓶等。如是其余是所作故。可滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應當說。由此道理他所妄執。意與極微皆自性空。是故無有如所說過

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