《菩薩善戒經》四

　　宋罽賓叁藏求那跋摩譯

　　◎菩薩地施品第十

　　菩薩摩诃薩求阿耨多羅叁藐叁菩提。具足莊嚴六波羅蜜。所謂檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。雲何名爲菩薩檀波羅蜜。菩薩布施有九種。一者性施。二者一切施。叁者難施。四者一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者爲除施。八者自利利他施。九者寂靜施。性施者。自利利他自他俱利。內發善心身口意業。善于財物中心無貪著。是名爲施。菩薩行施持戒精進。信十二部經。信因信果。隨諸衆生所求之物心無吝惜。以如是等身口意業施心財物。如是五事即是五陰。是名性施。雲何一切施。一切施者有二種。一者內物。二者外物。菩薩摩诃薩于無量世爲施衆生受是陰身。是名內物菩薩摩诃薩爲食吐鬼。自服食已吐施于彼。是名內物。離是二事是名外施。菩薩摩诃薩舍身布施有二事。一者菩薩不得自在。二者屬他。有求不施不能得成阿耨多羅叁藐叁菩提。是名菩薩不得自在。屬他者。菩薩摩诃薩爲菩提故。身屬衆生如世間人。以衣食故爲他仆使。菩薩摩诃薩于自身中不得自在。一切衆生于菩薩身頭目髓腦乃至手足。隨意取用而得自在。外施有二事。一者爲利衆生。二者心無貪吝。菩薩摩诃薩于是內外有施不施。菩薩摩诃薩觀諸衆生。受施之後不得利樂則不行施。受施之後必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令衆生受苦妨行善法。及非法求亦不應施。菩薩摩诃薩若見百千萬億衆生非法因緣求不得故。喪失身命終不爲此而行惠施。非法求者。所謂若殺若诳若偷若害。是名不施。複有不施者。菩薩摩诃薩若知身自能多利益。無量衆生有來求者則不應施。是亦名施。何以故。有淨心故。若知是魔及魔眷屬則不應施。若有爲魔所迷亂者。來求索時亦不應施。若有狂癡及欲惱亂。如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者。火毒刀酒能爲衆生作惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以布施。菩薩摩诃薩終不爲他作惡業使。若知受者受施之後必行惡業。亦不施之是亦名施。何以故。以淨心故。手雖不施其心已舍。所以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量惡業墮叁惡道。是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜。然知不免叁惡道苦。是故不施。菩薩摩诃薩終不教人張弶捕獵。亦不教人事婆薮天。自不殺羊祀祠天神。亦不教他殺羊祠天。不以羅網施來求者。一切怨惡打罵系縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自墜高岩投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物。是醫禁者悉不施之。貪食之人食飽已不施。是名不施。菩薩摩诃薩不以父母師長布施。若爲國主不應自在取他妻息以施于人。唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮仆眷屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不應施。設其肯者終不施與怨家惡人羅刹惡鬼旃陀羅種。雖以城邑國土聚落惠施于他。終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長兄弟妻子僮仆奴婢所有財物布施于人。菩薩不以非法求財而行布施。行施之時于己眷屬。不嗔不打不罵不呵。善言教導令其歡喜如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等。不觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許好後以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施時無不喜心嗔心亂心。施已終不于受者所計于恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭敬手奉。受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵劫奪。菩薩于是終不生嗔。但責煩惱不诃其人。于是人所深生憐愍。終不念言。因是施故我當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。是施亦能莊嚴菩提。不爲求果故而行于施。一切所施悉以回向阿耨多羅叁藐叁菩提。不爲他教故行于布施。不以聞有施果報故而行于施。如經中說。施食得力。施衣得色。施乘者得樂。施燈得好眼。施房舍者得隨意物。終不悕得如是等果而行布施。唯以憐愍而行于施。爲破貧窮故而行于施。爲調衆生阿耨多羅叁藐叁菩提故而行于施。不施非施。非施者。不以殘食以施聖人。非聖人者不求不施。不以殘食施于父母師長耆宿有德之人。如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土雜食而以施人。不以穢食而以施人。凡所施食若多若少。先語後施不語不施。不食蔥者不以雜蔥食施。不食肉者不以雜肉食施。不飲酒者不以雜酒食施。若有酒香亦不以施。是名不淨之物不以布施。菩薩摩诃薩見來乞者求時即施。終不以施要他策使。不爲天樂而行布施。不以名稱而行布施。不求恩報而行布施。不以轉輪聖王身故而行布施。不以魔天梵天身故而行布施。不爲國王長者恭敬供養尊重而行布施。少物尚施。何況有多。不爲诳故而行布施。不爲壞他眷屬成己眷屬乃至聚落城邑國土而行布施。菩薩施時手奉上座。乃至沙彌及持戒毀戒心無疲厭。菩薩施時終不呵毀乞求之人。不爲憍慢故而行布施。菩薩摩诃薩于一切物常生舍心。所畜之物常爲衆生。若有審知菩薩已舍于己有分。作己分取則無有罪。菩薩摩诃薩見求者時心生歡喜。如重病人見大良醫。隨其所須自恣聽取。叁時歡喜。所謂未施施時施已。菩薩施時常發是心。設有貧富俱來乞者。應自思惟。若多有物當等施之。如其少者先救貧苦。作是願者即是阿耨多羅叁藐叁菩提因。悭有叁種。謂下中上。菩薩摩诃薩先壞下悭。以壞下悭則能破壞中上二悭。既自破悭複爲衆生說破悭法。以說法故利益衆生。複次菩薩于不求者強以物施。若無財物應以方便役力求覓而行惠施。若無財施應行法施教化衆生。汝今何故不行惠施。前人若隨行布施者深生歡喜。身力佐助代其策使。又無財者應以智慧爲諸衆生開示善惡。複次菩薩不以正典施邪見者。不爲活命炫賣經律。若讀誦者則應施與。若吝不與名曰法悭。若能說法不爲說者亦名法悭。若我不能以法施人。雲何能破衆生煩惱。菩薩終不作是說言。我今無財不能行施。亦不嗔惱自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不稱來意。何以故。初發心時自言當施一切衆生故。複次菩薩聞求者來。即出承迎爲施床座。既得相見先意共語軟言問訊。隨所須物事事供施。菩薩摩诃薩初發心時自言。我今所有之物當施十方諸佛菩薩及諸衆生。譬如弟子以衣缽物奉施于師。師雖不取而此弟子得福無量。菩薩亦爾。所有之物奉施諸佛及諸菩薩。諸佛菩薩雖不受取。亦令施者得無量福。常隨菩薩如恒河沙。菩薩摩诃薩觀己財物。如十方佛菩薩所寄。知佛菩薩于是物所心無悭吝。是故菩薩自在隨意以施衆生。亦複深觀不應施者。應當谏喻。如此物者實非我有。乃是諸佛菩薩所有。以柔軟語曉喻求者不令嗔恨。是故菩薩成就具足財法二施。具二施已知性知因知果知分別。菩薩若施于怨憎者。慈因緣故。若施苦者。悲因緣故。若施有德者。喜因緣故。若施眷屬兄弟僮仆。舍因緣故。是名菩薩因智慧施。複次菩薩知害施心。害施心者有四種。一者無量世來不習施故。二者財物少故。叁者貪著好物故。四者不求後世善果報故。菩薩摩诃薩見來求者。富有財物不即發施心。是則菩薩無量世來不習施心。菩薩爾時應以智力而自思惟。以我從昔無量世來不習施故不即發心。我于今者多有財物兼有求者。若不惠施于未來世。複當增長悭吝之心。終不隨順不修施心。複次菩薩見來求者。財物少故不即發施心。菩薩複應以智慧力而自思惟。我以無量惡業因緣。無量世中身屬于他。受大苦惱饑渴寒熱。不能利益無量衆生。以是業緣令身少財。今若不施複增來世貧窮困苦。我今以是少物施人。雖當貧苦終不至于叁惡道苦。作是思惟。能壞少物悭吝之心。複次菩薩見有求者。于好物中心生貪著不即發施心。菩薩爾時應以智慧而自思惟。我于無常而作常想。無我所中作我所想。我若不施則長貪著。是我顛倒。是故菩薩能壞貪著好物之心。複次菩薩不求果報故不行布施。菩薩爾時應思惟言。一切諸法無常無定。若常定者則不須施。何以故。無因果故。以無常故則有因果。今若不施雲何當得菩提道果。是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩摩诃薩知四顛倒。法無決定無有常相。是故能壞四怨惡心。複次菩薩內身寂靜。至心思惟常作是念。我設有財當以供養諸佛菩薩。若施法僧。是名菩薩智慧布施。有財無財常作如是系心思惟。法施亦爾。是名一切施。雲何菩薩難施能施。菩薩摩诃薩若有少物常以惠施。是名難施。心所愛重貪著之物。無量世中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等惠施他人。是名難施。雲何一切自施。菩薩摩诃薩若自行施。若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行布施。是名一切自施。雲何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。應時施。如法得財施。是名善人施。雲何菩薩一切行施。不求果報故。名一切行施。常施故。名一切行施。福田施故。名一切行施不觀福田及非福田施故。是名一切行施。不觀時與非時。是名一切行施。不觀財物是可施是不可施。是名一切行施。雲何菩薩爲除故施。若有衆生饑渴苦惱。爲除此事而行布施。寒者施衣。求乘施乘。求璎珞者施以璎珞。塗香末香雜華燈明。房舍臥具病瘦醫藥。亦複如是。是名爲除故施。雲何自利利他施。菩薩摩诃薩若以財法施于彼者。能爲己身及以衆生作二世樂。常施衆生無畏之樂。所謂虎狼師子水火王難怨賊能爲救濟。是名無畏施。菩薩摩诃薩法施者。凡有所說初無顛倒。是名法施。善能教誡一切衆生。是名淨法施。菩薩財施利益現在。行法施者則能利益現在他世。複有財施。或爲衆生作現世苦。法施不爾。能作現在他世樂事。財施不淨法施清淨。行財施者不名無邊。法施之施名無邊施。財施易得法施難遇。是名自他利施。雲何名寂靜施。寂靜施者有十種。何等爲十。一者無礙施。二者無錯謬施。叁者非莊嚴施。四者無高心施。五者無著心施。六者無羞施。七者無愁施。八者無[卑*頁]面施。九者無求恩報施。十者不求果報施無礙施者。菩薩摩诃薩行施之時。不爲一切劇務世事之所障礙。雖知求者心無悒遲。然能疾舍稱其所求。是名無礙施。無錯謬施者。菩薩摩诃薩終不念言。施無果…

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