《佛般泥洹經》上

　　西晉河內沙門白法祖譯

　　 聞如是。一時佛在王舍國鹞山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿阇世。與越只國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越只國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏于我。甯可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越只國大輕易王。王欲往伐之。甯能得勝不。公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與機使坐。問國丞相。從何所來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。佛即問。王及國人民。甯安和不。谷籴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越只國有嫌。欲往伐壞之。于佛意何如。可得勝不。佛言。是越只國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越只國。國有急疾神舍。我止頓其中。越只國中諸長老。皆來語我言。阿阇世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王來者。不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝甯聞越只國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼爲不衰。汝聞越只。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越只國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越只。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越只。孝于父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝于父母。遜弟師長。受誡教誨。汝聞越只。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。汝聞越只。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍公對言。使越只持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鹞山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教诏。至鹞山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘悉來。皆爲佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等爲七。比丘當數相聚會誦經。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下冢間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久

　　 複有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂有爲。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無诤訟。法可久。不得責望人禮敬。爲人說經。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投余行。如此者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐爲床。比丘持是。法可久。複有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。當知羞慚。法可久。不懈于經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久

　　 複有七法。佛在世間。爲比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人爲心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久

　　 複有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者複饑。趣可而已。不得味飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。爲吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑淫怒癡。無有邪行。法可久。坐衆人中。不羞衆人。爲人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人爲人所讒。爲吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐衆人中不恐。心淨故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久

　　 複有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄貪淫之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再叁。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。當與心诤。不當隨心。心欲淫怒癡不得聽。常自戒于心。不得隨心。如人從軍。健者衆人共將踧在軍前鋒。難得複還。意欲悔卻。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在衆人前。莫得在後。可先得道。法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。饑飽寒熱。皆爲苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心。內外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久

　　 複有七法。比丘僧。當有慈心于天下。有慈心于佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有系囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人诤者。譬如牸牛食刍草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門爲道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思淫。有淫心者。不成阿羅漢道。夜臥淫欲態欲來者。當念女人惡露。淫意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘飲食。余人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。傥有義持醫藥來與之。余人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。余人不得念言。我獨不得。何以所行乞匃得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。于衣中得虱。當有慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道衆多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必複中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。爲比丘不止會得道。法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除馑清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。爲道不止會。當得阿羅漢道。佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有爲羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等爲四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之故生死不絕。無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪诤。叁者不妄言绮語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒嗔恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念于父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛爲天下。正生死道。諸比丘當思惟之

　　 佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持[毯-炎+翕][毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前爲佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等爲五。一者財産日耗減。二者不知道意。叁者衆人所不敬。死時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死入地獄叁惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等爲五。一者財産日增。二者有道行。叁者衆人所…

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