《攝大乘論釋論》二
世親菩薩造 / 隋天竺叁藏笈多共行矩等譯
應知依止勝相勝語第一之二
相章第四
論曰。成立此識相雲何可見。略說有二種。一成立自相。二成立因相。叁成立果相。于中阿梨耶識爲自相。一切染法熏習。已爲彼生因。攝持種子相應故。于中因相者。是諸染法。此阿梨耶識如彼一切種子。一切時現起爲因故。于中成立果相者。此阿梨耶識以彼諸染法。無始已來熏習。力得生故
釋曰。以如是等別名。說阿梨耶識于此別說。未知其相故。說阿梨耶識自相因相果相等。于中自相者。一切染法熏習緣故。識有生彼功能勝異。顯示識體有此功能故。攝持種子相應者。彼一切染法熏習已。即爲彼法生因故。言攝持種子。彼熏習與彼勝能合故名相應。即此自相一切染法熏習已。爲彼得生因攝持種子相應識。爲諸染法熏習已得勝功能。能爲彼生因。此是阿梨耶識因相。于中始從成立果相。乃至言無始來熏習力故得生者。爲諸法熏習已。此識得生。攝持無始熏習故名果相
熏習章第五
論曰。複次何者熏習。此熏習名複何所名。與彼法共生共滅。已能爲彼法生因。此是所因義。譬如胡麻。以華熏之胡麻與華同生同滅。以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習。欲等與心同生同滅。已後爲欲等生因。又如多聞。有多聞熏習思念所聞與心同生同滅。已爲彼記錄生因。由攝持熏習故。說名持法者。應知阿梨耶識有如此道理
釋曰。彼法者即前染法。同生同滅已後爲彼生因者。謂還與彼染法爲因體
不一不異章第六
論曰。複次阿梨耶識中彼染法種子爲分分別住。爲無差別。無別物體于識中住。亦非不異。然阿梨耶識如此而生。有勝功能能生彼法。說名一切種子識
釋曰。阿梨耶識中。彼染法種子爲分分別住。爲無差別耶。若爾何失。此諸種子若有分分差別。阿梨耶識亦應有分分差別。又阿梨耶識刹那滅義不成。由分分差別故。又善惡法所熏習即成善惡種子體。然此是無記故。若無分分雲何言多。此義不成。是故二俱有過。無別物體于識中住亦非不異。乃至名一切種子識者。于中言非別非不別者。爲離如前所說過失故。如此而生者。謂如其種類而生。生彼有勝能者。生諸染法時。與勝能相應故。亦以生彼有勝能故。說名一切種子識。此中有譬。如麥種子于生芽有能。得爲種子。若陳久若火損能生麥果功能便壞。麥相如本。功力壞故非複種子。阿梨耶識亦爾。有生一切法功能。由與功能相應故。說名一切種子識
更互爲因果章第七
論曰。複次阿梨耶識與諸染法同時互爲因。雲何可見。譬如然燈焰及炷生與燒同時爲因。又如蘆束更互相持同時不倒故。識與諸法亦爾更互爲因應知。如成立阿梨耶識爲染法因。染法爲阿梨耶識因亦爾。余因緣不可得故
釋曰。複次阿梨耶識與諸染法同時互爲因。雲何可見者。以譬喻顯示。猶如然燈焰。與炷一刹那同時互爲因。以依炷故焰得生。即炷爲焰生因。即彼刹那焰能燒炷。即焰爲炷燒因。此即顯示俱有因義。由因現住。即見果生故。從如阿梨耶識爲染法因。染法爲阿梨耶識因亦爾。乃至余因緣不可得故者。此言顯示阿梨耶識與諸染法更互爲因。亦即顯示因緣故
因果別不別章第八
論曰。雲何熏習。無異無種種。得爲有異有種種諸法作因。譬如以縷種種結衣。當時無種種可見。若入染器已。則有無量種雜色相貌。于衣上顯現。阿梨耶識亦爾。爲種種熏習所薰。于熏時無種種異。若生果染器現前時則有無量種種法相貌顯現
釋曰。雲何熏習無異。無種種得爲有異有種種作因者。如此道理即以譬喻顯示。如衣以縷多種結時。無種種相貌可見。若置染器已。則有種種相可見。阿梨耶識亦爾。譬如衣生果。如染器故名生果。染器置者緣所攝故。熏習時未有種種。至于果時則爲無量相貌因體。諸法顯現如衣已染
緣生章第九
論曰。此緣生于大乘中微細最深。略說有二種緣生。一自體分。二愛非愛分。于中由阿梨耶識故諸法生起。此是自體分緣生。與種種自體分爲緣故。複有十二支緣生。是愛非愛分。爲善趣惡趣可愛不可愛種種身分緣故
釋曰。此于大乘中微細最深者。于中凡夫智不能知故微細。阿羅漢等不能測故最深。于中略說有二種者。此是立門自體分愛非愛分以此二種緣生。名解釋。由阿梨耶識故者。謂阿梨耶識爲因故諸法得生。此名自體分。謂與種種類身分爲因故若說無明等此是愛非愛分。何以故。由爲種種愛非愛身分因故
論曰。若于阿梨耶識中迷第一緣生。或執自性爲因。或執宿作爲因。或執自在天變化爲因。或執我爲因。或執無因緣。複次若迷第二緣生執我作者受者。譬如衆多生盲丈夫未曾見象。或複有人以象示之。有觸象鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸尾者。有觸腳者。有觸脊者。有人問之象爲何相。或複答言。猶如犁柄或言如杵。或言如箕。或言如木桶。或言如帚。或言如石山。作如此說。如是如是。不解二種緣生。無明生盲者。或執自性。或說宿作。或說自在變化。或說我作。或說無因。或執作者。或執受者。由不識阿梨耶識體相及因相果相故。如不識象體若略說阿梨耶識。即果報識一切種子識是其體相。由攝持叁界中一切身一切趣故
釋曰。或言宿作因者。由不許有現在士夫力因故。如是等生盲衆生以譬喻顯示。無明生盲者。謂十二支緣生中最初無明。由無明故名爲生盲。不解阿梨耶識體相。因相果相故者。如前所立阿梨耶識體相說名體相。所立因相名因相。所立果相名果相。于此不解由無明力不解阿梨耶識自體分故。執自性等五因爲諸法因。由不解第二愛非愛分故。執我爲作者受者。于中因者。一切法熏習。于阿梨耶識中有故。果者。即是諸法所熏故。果報識一切種子是。其體相者。由得身成熟名果報故。一切法種子者。即是熏習已名種子故。一切趣者謂五趣故。一切身者。謂趣趣中同類不同類種種身故。已說阿梨耶識爲一切法種子。欲明了。彼種子體故。以偈顯示
論曰。此中有偈
外內不明二 世數第一義
此一切種子 當知有六種
刹那及俱有 與彼相隨轉
決定及待緣 亦引生自果
堅無記可熏 與能熏相合
異此不可熏 是爲熏習相
六識無相合 叁差別相違
二念不俱有 余生例應爾
此外內種子 有生及有引
枯死由引因 自體後邊滅
釋曰。以外內不明二等五偈顯之。于中外者。謂谷子等。內謂阿梨耶識。不明者。外種子不可記義故。二者阿梨耶識有善有不善故。複有別義。以染汙清淨爲二。世數者。外法但以世數說爲種子。何以故。亦以阿梨耶識變異有故。第一義者唯阿梨耶識爲彼諸法種子。此諸法種子有六種。刹那者。此二種子無間生滅故。若常則不得爲種子。以一切時如本無差別故。俱有者。非過去非未來非別處。若此時種子有。即此時果生故。與彼相隨轉者。阿梨耶識隨轉乃至對治道生。外種子乃至根未壞及果熟。決定者。以種子決定故。非一切故。一切得生各自決定。若此種子還此物生。待緣者。非一切時一切生故。于何處何時得其生緣。即彼處彼時生故。亦引生自果者。自種子能引生自果故。如阿梨耶識還引生阿梨耶識。谷等引生谷等。如是等六種顯種子生果義。此熏習相今當顯示。堅者。由堅故可熏。不如風動風不能持熏習。由熏習不能隨風轉至一由旬故。若瞻波迦華所熏油。香風隨轉至百由旬外。無記者。謂無記氣。如蒜不可熏以臭故。香亦如是不可熏故。若無記物則可熏。可熏者。若可熏物則受熏非不可熏。如金銀石等並不可熏。若能攝持熏習者。乃可得熏。謂衣等所應熏物。與能熏相合者。若相合則可熏。非不相合故。相合者。謂無間共生故。若異不可熏者。異者。謂異阿梨耶識。非此異識能受熏。以離阿梨耶識余識不可熏故。以是阿梨耶識中具刹那等諸義。謂刹那滅故。與生起識俱有故。乃至對治道生所有生死中相隨轉故。由決定爲善惡等因故。福非福不動行。待緣于善惡趣成熟故。以阿梨識與如是等。功能相應故得受熏。應須成立諸生起識不合道理。六識無相合者。諸識動轉故。叁差別相違者。一一識各各依止生。各各攀緣各各作意。複有別義。謂諸識各別相故。譬喻者。說前念得熏後念。爲遮此義故
論雲。二刹那不俱。無有二刹那並起義。若同生同滅熏習乃得住。若言雖不相合。然所生之識相類而生故。得相熏者。余生例應爾故。謂諸別相者。亦應得爾。如眼等諸根同以淨色爲相。應得相熏。應作此說。以眼根淨色與耳淨色其類同故。彼諸淨色應更互相熏。雖淨色是同處所。各別不言相熏者。識雖同類。何得相熏。如彼所說二種種子。謂外及內俱有生因及引因。于中外種子生因者。乃至果熟。內種子生因者。乃至命盡。外種子引因者。熟已未種。內種子引因者。死後屍骸。由引因故多時住。若此二種子唯有生因。既離彼因即應失滅。無有多時相續住義。若言刹那傳傳轉故。前刹那爲後刹那因者。則無有滅時。以有滅故。當知必有引因。此二種子引因者。譬如引弓爲箭遠至因
論曰。此內種子不類外種子。故複說偈
外種無熏習 內種則不然
聞等無熏習 果生非道理
已作及未作 失得相違過
外種內爲緣 以內熏故生
複次其余生起識。于一切身及趣。爲受用者應知
釋曰。于中一切身及趣爲受用者者。謂于彼中受用生故。由于受用中有故。名受用者。此義以中邊差別阿含顯示
論曰。如中邊差別論說
第一謂緣識 第二受用識
諸心法所扶 了別此受用
釋曰。此二識複有更互爲因果。阿含謂阿毗達磨修多羅偈說
論曰。此二種識亦更互爲緣。如阿毗達磨修多羅偈說
諸法依識住 識依法亦爾
各各互爲因 亦恒互爲果
釋曰。各各互爲因者。阿梨耶識于一切時爲諸法生因。亦恒互爲果者。若阿梨耶識爲因則諸法爲果。諸法爲因則阿梨耶識爲果
四緣章第十
論曰。于第一緣生中諸法與識更互爲因緣者。于第二緣生中複是何緣是增上緣。又此六識幾緣所生。謂增上緣緣緣次第緣。如是等叁種…
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