《攝大乘論釋》二

　　世親菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　所知依分第二之二

　　論曰。複次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說。世間衆生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。憙阿賴耶。爲斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法出現世間。于聲聞乘如來出現。四德經中由此異門密意。已顯阿賴耶識。于大衆部阿笈摩中亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷

　　釋曰。世間衆生愛阿賴耶者。是總標句。如其次第複以余句約就現在過去未來叁時別釋。複有別義。謂于現在愛阿賴耶。于過去時樂阿賴耶。由先世樂阿賴耶故。複于今世欣阿賴耶。由樂由欣阿賴耶故。于未來世憙阿賴耶。法隨法行者如教行故。大衆部中名根本識。如樹依根者。謂根本識爲一切識根本因故。譬如樹根莖等總因。若離其根莖等無有。阿賴耶識名根本識。當知亦爾。化地部中異門說爲窮生死蘊。爲釋此因說有處等。言有處者。謂無色界無有諸色。言有時者。謂無想等諸定位中無有諸心。非阿賴耶識中彼種有斷者。謂阿賴耶識中色心熏習。由此爲因色心還有

　　論曰。如是所知依說阿賴耶識爲性。阿陀那識爲性心爲性。阿賴耶爲性根本識爲性窮生死蘊爲性等。由此異門阿賴耶識成大王路

　　釋曰。由此異門阿賴耶識成大王路者。是極廣義

　　論曰。複有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。複有一類。謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余複謂貪俱樂受名阿賴耶。有余複謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚阿賴耶故作此執。如是安立阿賴耶名。隨聲聞乘安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識安立彼說。阿賴耶名如是安立則爲最勝。雲何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。衆生一向不起愛樂。于中執藏不應道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。于中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者。恒有厭逆。于中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處。求離苦蘊。然彼恒于阿賴耶識。我愛隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識。我愛隨縛。雖于此正法信解無我者厭逆我見。然于藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝

　　釋曰。不愚者者。謂諸菩薩彼所宣說。阿賴耶識理成立故。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者。謂一向受非愛業果處。于彼有時樂受生者是等流果。生彼所受異熟果者。唯是其苦。第四靜慮以上無有者。謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情者。謂生所得。阿賴耶識內我性攝者。謂諸衆生攝取此識。爲內我性。求離苦蘊者。求離苦受。然于藏識我愛隨縛者。謂于阿賴耶識執我起愛隨縛不離

　　論曰。如是已說阿賴耶識安立異門安立。此相雲何可見安立。此相略有叁種。一者安立自相。二者安立因相。叁者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法。所有熏習爲彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生

　　釋曰。如是已說阿賴耶識安立異門。非說異門即了其相。是故次說此識自性因性果性。此中安立自相者。謂緣一切雜染品法所有熏習。能生于彼功能差別識爲自性。爲欲顯示如是功能。故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習。即與彼法爲能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者。是修義。是名安立此識自相。此中安立因相者。謂即次前所說品類一切種子。阿賴耶識由彼雜染品類諸法熏習。所成功能差別爲彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相者。謂即依彼雜染品法無始熏習。此識續生而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。此中自相是依一切雜染品法。無始熏習爲彼生因。攝持種子識爲自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼雜染品類諸法熏習所成。功能差別爲彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依雜染品類諸法無始熏習。阿賴耶識相續而生。唯是果性之所建立。是叁差別

　　論曰。複次何等名爲熏習。熏習能诠。何爲所诠。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所诠。如巨勝中有花熏習。巨勝與花俱生俱滅。是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者多聞熏習。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識熏習道理。當知亦爾

　　釋曰。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所诠者。謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。阿賴耶識有能生彼。諸法因性是名熏習

　　論曰。複次阿賴耶識中諸雜染品法種子。爲別異住爲無別異。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識

　　釋曰。阿賴耶識中雜染法種子。爲異爲不異。若爾何失。若有異者彼諸種子應分分別。阿賴耶識刹那滅義亦不應成。有別異故由善不善熏習力故。種子應成善不善性。然許無記。若不異者雲何有多。此不應理。是故二說俱有過失。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。乃至名一切種子識者。爲避如前所說過失。故不定取異及不異。如是而生者。謂由如是品類而生。有能生彼功能差別者。謂有能生雜染品法。功能差別相應道理。由與生彼功能相應故。名一切種子識。于此義中有現譬喻。如大麥子于生自芽有功能故有種子性。若時陳久或火相應。此大麥果功能損壞。爾時麥相雖住如本。勢力壞故無種子性。阿賴耶識亦複如是。有生雜染諸法功能。由此功能相應故。說名一切種子識

　　論曰。複次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。雲何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互爲因道理亦爾。如阿賴耶識爲雜染諸法因。雜染諸法亦爲阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故

　　釋曰。複次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因雲何可見者。欲以喻顯。故爲此問。譬如明燈焰炷生燒同時更互者。謂一刹那燈炷爲依發生燈焰。是則燈炷爲焰生因。即此刹那焰複能燒所依燈炷。是則燈焰爲炷燒因。余喻亦爾。如是顯示有俱有因。由因現在住即見果生故。從如阿賴耶識爲雜染諸法因。乃至所余因緣不可得故者。此言顯示阿賴耶識與雜染法更互爲因即是因緣

　　論曰。雲何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜諸法爲因。如衆缬具缬所缬衣。當缬之時雖複未有異雜。非一品類可得入染器後。爾時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦複如是。異雜能熏之所熏習。于熏習時。雖複未有異雜可得。果生染器現前已後。便有異雜無量品類諸法顯現

　　釋曰。雲何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法爲因者。欲以譬喻顯斯道理。故爲此問。如衆缬具缬所缬衣。當缬之時。雖無異雜文像可見。入染器後。便有異雜文像可見。阿賴耶識如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者即是緣所攝義。于熏習時雖無異雜。至果熟位便有非一品類諸法因性顯現如已染衣

　　論曰。如是緣起于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性爲緣性故。複有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛種種自體爲緣性故

　　釋曰。如是緣起于大乘中極細甚深者。異生覺慧難了知故名爲極細。阿羅漢等難窮底故名爲甚深。又若略說有二緣起者。舉數。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起者。列名。此中依止阿賴耶識者。謂阿賴耶識爲因諸法生起。是名分別自性緣起。由能分別異類自性爲因性故。若無明等是名分別愛非愛緣起。由能分別愛非愛種種自體爲因性故

　　論曰。于阿賴耶識中。若愚第一緣起。或有分別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有分別自在變化爲因。或有分別實我爲因。或有分別無因無緣。若愚第二緣起。複有分別我爲作者我爲受者。譬如衆多生盲士夫未曾見象。複有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊梁。諸有問言。象爲何相。或有說言。象如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或說如帚。或有說言。象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦複如是。或有計執自性爲因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲因。或有計執實我爲因。或有計執無因無緣。或有計執我爲作者我爲受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性

　　釋曰。或有分別宿作爲因者。謂彼不許有士用因故成邪執。爲顯此等說生盲喻。無明生盲者。謂由無明故成生盲。阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。謂前所立此識自相說名自性。所立因相說名因性。所立果相說名果性。由無明力不了此等。于阿賴耶識。分別自性緣起不解了故。執自性等爲諸法因。于第二分別愛非愛緣起不解了故。執有我爲作者受者。此中因謂阿賴耶識。諸法熏習于中持故。果者即是阿賴耶識即彼諸法所熏習故

　　論曰。又若略說阿賴耶識用。異熟識一切即種子爲其自性。能攝叁界一切自體一切趣等

　　釋曰。阿賴耶識用異熟識一切種子爲自性者。謂得自體異類熟故。諸法種子熏在中故。一切趣等者。謂五趣等。一切自體者。謂趣趣中同分異分種種差別

　　論曰。此中五頌

　　外內不明了　　于二唯世俗

　　勝義諸種子　　當知有六種

　　刹那滅俱有　　恒隨轉應知

　　決定待衆緣　　唯能引自果

　　堅無記可熏　　與能熏相應

　　所熏非異此　　是爲熏習相

　　六識無相應　　叁差別相違

　　二念不俱有　　類例余成失

　　此外內種子　　能生引應知

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