《攝大乘論釋》四

　　世親菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　所知相分第叁之一

　　論曰。已說所知依。所知相複雲何應見。此略有叁種。一依他起相。二遍計所執相。叁圓成實相

　　釋曰。依所知相說如是言。略者要也

　　論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識爲種子。虛妄分別所攝諸識。此複雲何。謂身。身者。受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識。一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識。皆是虛妄分別所攝。唯識爲性。是無所有非真實義。顯現所依。如是名爲依他起相

　　釋曰。虛妄分別所攝諸識者。謂此諸識虛妄分別以爲自性。謂身身者受者識者。身謂眼等五界。身者謂染汙意。能受者。謂意界。彼所受識者。謂色等六外界。彼能受識者謂六識界。世識者。謂生死相續不斷性。數識者。謂算計性。處識者。謂器世間。言說識者。謂見聞覺知四種言說。如是諸識皆用所知依中所說。名言熏習差別爲因。自他差別識者。謂依止差別。此用前說。我見熏習差別爲因。善趣惡趣死生識者。謂生死趣種種差別。此由前說。有支熏習差別種子。由此諸識者。即由次前所說諸識。一切界趣雜染所攝者。謂墮叁界五趣雜染。是彼自性故名所攝。依他起相者。謂依他起爲體虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識爲性者。謂此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝。是無所有非真實義顯現。所依者。謂無所有非真實義顯現所因。非真實故名無所有。如所執我。無所有故名非真實義者所取。謂即彼我實無所有。似我顯現。言所依者。顯現所依。是所因義。此即名爲依他起相

　　論曰。此中何者遍計所執相。謂于無義唯有識中。似義顯現

　　釋曰。于無義者。謂無所取如實無我。唯有識中者。謂無實義似義識中。如唯似我顯現識中。似義顯現者。似所取義相貌顯現。如實無我。似我顯現

　　論曰。此中何者圓成實相。謂即于彼依他起相。由似義相永無有性

　　釋曰。于無所有。非真實義。顯現因中。由實無有似義相現。永無有性。如似我相雖永是無。而無我有

　　論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識。應知即是色等六外界。彼能受識。應知即是眼等六識界。其余諸識。應知是此諸識差別。又此諸識皆唯有識。都無義故此中以何爲喻顯示。應知夢等爲喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而于此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言。應知。複有幻诳鹿愛[（臣*殳）/目]眩等喻。若于覺時一切時處皆如夢等。唯有識者如從夢覺。便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時。此覺不轉。得真智覺此覺乃轉。其有未得真智覺者。于唯識中雲何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說如是叁界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸叁摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊。若叁摩地所行影像。即與此心無有異者。雲何此心還取此心。慈氏。無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質爲緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾。如是生時。相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。于定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像。一切無別青瘀等事。但見自心。由此道理。菩薩于其一切識中。應可比知皆唯有識無有境界。又于如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去爲所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。于唯識中應可比知

　　釋曰。此唯有識由教顯示。如十地經言。如是叁界皆唯有心故。解深密經中。我說識所緣唯識所現故者。謂識所緣唯識所現無別境義。複舉識者。顯我所說定識所行。唯識所現無別有體。然即此心如是生時者。謂即由此品類生時。相似有異所見影現者。謂定所行相似離識。別有所取分明顯現。又于如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故者。謂青瘀等是叁摩地所行影像。非憶持識。由此不即在彼方處。如昔所受還如是憶。此住現前分明見故。彼憶持識所見暗昧。此現前住所見分明。若有複謂如聞思慧。由串習故境雖謝往。才作意時如昔而生。此亦爾者聞思兩慧境既謝往。現無有體。于無體中若更生時。但識影現。似彼而生故。聞思慧不緣謝往曾所受境。是故唯識由此彌彰。所取義無理亦成就

　　論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即于此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色亦唯有識雲何可見。此亦如前由教及理

　　釋曰。眼識等識皆非有色。可成唯識。眼等諸識既是有色。雲何唯識。此亦如前由教及理者。此眼等識如前所引。理教顯示亦成唯識

　　論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法爲依處故。若不爾者。于非義中起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌

　　亂相及亂體　　應許爲色識

　　及與非色識　　若無余亦無

　　釋曰。一類堅住相續轉者。由相似故名爲一類。多時住故說名堅住。諸有色識。相似多時相續而轉。顛倒等者。即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障爲因性故。爲依處者爲彼因性。若彼諸識離如是轉。于非義中起義心倒應不得有。此若無者。若煩惱障諸雜染法。若所知障諸雜染法應不得有。于此頌中顯如是義。亂相亂體如其次第。許爲色識及非色識。此中亂相即是亂因。色識爲體。亂體即是諸無色識。色識亂因若無有者。非色識果亦應無有

　　論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。于一切身中俱有和合轉。能圓滿生受用所顯故。何故如說世等諸識差別而轉。無始時來生死流轉無斷絕故。諸有情界無數量故。諸器世界無數量故。諸所作事展轉言說無數量故。各別攝取受用差別無數量故。諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。所受死生種種差別無數量故

　　釋曰。爲令自身圓滿受用故。身身者受者叁識。一切身中許彼一時俱有和合。一時轉故說名俱有。所顯故者是彼因性

　　論曰。複次雲何安立如是諸識成唯識性。略由叁相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。叁由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故得成唯識。有相見故得成二種。若眼等識以色等識爲相。以眼識識爲見。乃至以身識識爲見若意識以一切眼爲最初。法爲最後諸識爲相。以意識識爲見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌

　　唯識二種種　　觀者意能入

　　由悟入唯心　　彼亦能伏離

　　釋曰。此中長行及頌顯示由叁種相成立唯識。于長行中。由唯識者。唯有識故一切諸識皆唯有識。由所識義無所有故。由二性者。由于一識安立相見。即此一識一分成相。第二成見。眼等諸識即于二性安立種種。謂一識上如其所應。一分變似種種相生。第二變似種種能取。若就意識。即以一切眼爲最初。法爲最後。諸識爲相。意識識爲見。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。又于叁中唯就意識以爲種種。所取境界不決定故。其余諸識境界決定。又無分別。意識分別故唯于此安立第叁種種相見。是故于此意識具足安立唯識。于伽他中能入唯識者。悟入所取義永無有故。能入二者悟入此識。有相見故。能入種種者悟入此識。似種種相而生起故。觀者意者諸瑜伽師所有意趣。問于何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏離。若能悟入唯有其心都無有義。是則于彼亦能伏離。既無所取義。何有能取心。說入二性及入種種。皆爲成立入唯識因。余義相似

　　論曰。又于此中有一類師。說一意識彼彼依轉。得彼彼名。如意思業名身語業

　　釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼複次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思于身門轉。得身業名。于語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖複是一。依眼轉時得眼識名。如是乃至依身轉時得身識名。非離意識別有余識。唯除別有阿賴耶識

　　論曰。又于一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯似義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉。有色界中即此意識依止身故。如余色根依止于身

　　釋曰。或有難言。眼等諸根無有分別。是故意識依彼轉時應無分別。如染汙意爲雜染依令雜染轉。此亦應爾。故次解言。又于一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯義影像及分別影像。此中一切所依者。謂眼等所依。似種種相二影像轉者。謂唯似義影像及分別影像二句解釋。由此二句說。唯一識一分唯義影像顯現。第二分別此義相生。是故前說無有過失。又一切處亦似所觸影像而生。謂有色處于定位中無五識時。在色身中內領受起。如余色根依止于身者。如余眼等有色諸根依止于身。由此諸根依止身故。于自所依能起損益。意識亦爾。依止身故應知于身能作變異。複有別義。謂如身根依止于身。若有外緣所觸現前。身根便似所觸相起。即此起時。于自依身能作損益。意識亦爾。依止身故似彼所觸影像生時。于所依身能作損益

　　論曰。此中有頌

　　若遠行獨行　　無身寐于窟

　　調此難調心　　我說真梵志

　　釋曰。彼諸菩薩爲成此義。引阿笈摩伽他爲證。若遠行者。能緣一切所緣境故。言獨行者。無第二故。言無身者。遠離身故。寐于窟者。于身窟中。而居止故。言調此者。作自在故。難調心者。性暴惡故

　　論曰。又如經言。如是五根所行境界意各能受。意爲彼依

　　釋曰。複引余教證成此義。如是五根所行境界意各能受者。諸根所行名爲境界。如是境界意各能受。悉能分別一切法故。一一各各能領…

《攝大乘論釋四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…