《攝大乘論釋》四

　　無性菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　所知相分第叁之一

　　論曰。已說所知依。所知相複雲何應見。此略有叁種。一依他起相。二遍計所執相。叁圓成實相

　　釋曰。已說所知依者。謂不複當說。此者此所知相。略有叁種者。謂一切法要有所應知所應斷所應證差別故。依他起相者。謂依業煩惱所取能取。遍計隨合他而得起故。如是相者何所表知。謂依他起相。遍計所執相者。謂永無相。永無相者是遍計所執。所取能取補特伽羅。及法有性之所相故。雲何非有可爲所相。謂即如是而分別故。由薄伽梵說如是言。乃至實有不知實有。乃至非有不知非有。如是實有知爲實有。若非實有知非實有。圓成實相者。謂即于彼遍計所執所取能取。或我或法無性之性。用彼爲量所了境性。于彼遍知方能了別。遍計所執決定非有。有相違性故非爲境性故

　　論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識爲種子。虛妄分別所攝諸識。此複雲何。謂身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識。處識言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝。唯識爲性。是無所有非真實義顯現所依。如是名爲依他起相。此中何者遍計所執相。謂于無義唯有識中。似義顯現。此中何者圓成實相。謂即于彼依他起相。由似義相永無有性

　　釋曰。謂身身者受者識者。如後當說。眼等六內界爲性。如其所應眼等五識所依意界名身者識。第六意識所依意界名受者識。彼所受識者如後當說。是色等六外界。彼能受識者如後當說。是六識界。世識者謂似叁時影現。數識者。謂似一等算數影現。處識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見聞覺知言說影現。自他差別識者。謂身等識。我我所執相續不斷執我我所。他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及[木*奈]落迦傍生餓鬼死生影現。此中若身身者等乃至言說識。此由名言熏習種子者。謂彼身等皆由名言熏習種子。識所變現無別事故。若自他差別識。此由我見熏習種子者。謂染汙意我見熏習爲因變現。若善趣惡趣死生識此由有支熏習種子者。謂由有支熏習爲因變現。如此諸識皆是虛妄分別所攝者。如前所說身等諸識所取能取。虛妄分別安立爲性。唯識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非真實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非真實。此二皆是遍計所執並名爲義。虛妄分別所攝諸識。是此二種顯現因緣故名所依。如是名爲依他起相者。如上所辨阿賴耶識爲種子等。皆說名爲依他起相。謂于無義。唯有識中似義顯現者。實無所取及能取義。唯有虛妄分別所攝。種種識中遍計所取。似義顯現。謂即于彼依他起相。由似義相。永無有性者。謂于緣起心及心法。所現影中由橫計相。永無所顯。真如實性。此即名爲圓成實相。又一切法從因緣生。唯識爲性。當知皆名依他起相。顛倒橫計似義顯現。當知皆名遍計所執相。依他起上遍計所執永無所顯。真如實性。當知皆名圓成實相。譬如鹿愛自相續力。安立似水所取能取邪遍計性。當知名爲依他起相橫計實有。水事顯現。當知名爲遍計所執相。即于如是鹿愛事中。橫計水相。畢竟無性。當知是名圓成實相。又遍計所執相即是遍計所執自性。依他起相即是依他起自性。亦名分別自性。圓成實相即是圓成實自性。亦名法性自性。如是叁種即是宣說。應知應斷應證叁法。如大般若波羅蜜多經中亦說。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍計爲色爲受爲想爲行爲識。乃至爲一切佛法依止。名想施設言說遍計。以爲諸色自性。乃至一切佛法自性是名遍計所執。色乃至遍計所執一切佛法。若複于彼行相事中。唯有分別法性安立。分別爲緣起諸戲論。假立名想施設言說。謂之爲色乃至謂爲一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍計所執色故。此分別色于常常時。于恒恒時是真如性。無自性性。法無我性。實際之性。是名法性色。乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法于常常時。于恒恒時。乃至是名法性一切佛法。廣說如經

　　論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識應知即是色等六外界。彼能受識應知即是眼等六識界。其余諸識應知是此諸識差別

　　釋曰。此諸識者。謂如前說身等爲初。能受爲後。言差別者。是此諸識差別性故。謂即于此有爲識中。皆有已行現行當行差別性故。依之建立世影現識。于此諸識皆有一等差別性故。依之建立數影現識。于所受識有上下等差別性故。依之建立處影現識。余類應知

　　論曰。又此諸識皆唯有識。都無義故。此中以何爲喻顯示。應知夢等爲喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而于此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言應知複有幻诳鹿愛翳眩等喻。若于覺時一切時處。皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉

　　釋曰。一切唯識都無有義。舉夢等喻以顯示者。共成立故如夢中等。其文易了無勞重釋

　　論曰。其有未得真智覺者。于唯識中雲何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說。如是叁界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸叁摩地所行影像彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊若叁摩地所行影像。即與此心無有異者。雲何此心還取此心。慈氏無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質爲緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所見。影像顯現此心亦爾。如是生時相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。于定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像一切無別。青瘀等事但見自心。由此道理菩薩于其一切識中。應可比知。皆唯有識無有境界。又于如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去爲所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。于唯識中應可比知

　　釋曰。由教及理者。由至教量。及由比量。雖未證得唯識真智。應可比知唯識無境。十地經者。于彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集爲體。謂彼聖者。金剛藏識所變影像爲增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。說名爲教。唯有心者心識是一。唯聲爲遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。是彼宗過。我大乘宗。若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法心亦定無。如是叁界皆唯有心。此言顯示叁界唯識。言叁界者。謂與欲等愛結相應。墮在叁界。此唯識言成立唯有諸心心法。無有叁界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道谛攝。根本後得二種所緣。由彼不爲愛所執故。非所治故。非迷亂故。非叁界攝亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無色界中經部唯有心心法故。此難不然。識所取義皆無義故非但色無。說名唯識。何者亦無。余虛空等識所取義。經部諸師許無色界。諸心心法。是無色相。無體無實。所取境義顯現所依。恐彼執爲非心心法。故說叁界皆唯有心。解深密經所明意趣。如十地釋。經謂教法。叁摩地者。是能令心住一境性。心法爲體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者。說名影像。我說識所緣唯識所現故者。我說在外識所緣境。唯是內識之所顯現。即是所緣境識爲自性義。此意說言識所緣境。唯是識上所現影像無別有體。雲何此心還取此心者。此顯作用于自相違。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質爲緣還見本質等者。譬如依止自面等質。于鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。如是生時等者。謂心心法種種憶念。分別等緣功能大故。如是生時。雖無有異叁摩地等所行影像。而似別有影像顯現。即由此教理亦顯現者。謂此教中亦即兼顯比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有別理義。謂青瘀等不離于心。隨所樂欲而顯現故。譬如夢中所見青瘀等。又于如是青瘀等中。非憶持識等者。恐彼異計故作此說。謂若有人作如是計。由彼先于淡泊路等。見骨鎖等今猶憶持。爲叁摩地所行影像。爲遮此計故言。又于如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。若此所緣即是昔日所憶持者。如昔所見方處決定。如昔所受應如是憶。然不如是修所成智。是真現量所見境界分明現前。非憶持識有如是事。若爾聞思所成兩慧相應之識。憶持本事彼二所行。應離于識此亦不然。由彼聞等二憶持識。緣過去故。過去無故。所緣影像並唯是識。譬如憶昔自己少年。是故此識現所憶持。並唯有識所念空故。如觀行者所想現前。不淨骨鎖女人影像。由此比量等語義分明不須重釋

　　論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即于此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色。亦唯有識。雲何可見。此亦如前由教及理

　　釋曰。教即十地解深密經。理即經中所說道理。謂叁摩地所行影像。及夢等喻皆如前說

　　論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法爲依處故。若不爾者于非義中。起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清淨法…

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