《大乘阿毗達磨雜集論》十六
安慧菩薩糅釋上集論 / 大唐叁藏法師玄奘奉 诏譯
決擇分中論品第四之二
實自性者。謂諸法實有性。假自性者。謂諸法假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。勝義自性者。謂諸法勝義有性。生因者。謂因等四緣。成因者。謂叁量。一現量二比量叁聲量。轉因者。謂順緣起。還因者。謂逆緣起。有相境者。謂眼等五識所緣色等五境。由緣此所生唯有無分別相故。有分別境者。謂意識所緣境。由緣此境有分別生故。對治境者。謂緣此境棄舍雜染。由能對治故。安住境者。謂緣此境能生聖天梵住。由衆聖所住故。增益境者。謂緣此境能轉勝進。是增勝因故。損減境者。謂緣此境能入無想定滅盡定。是損減心心法因故。自在境者。謂緣此境發神通等勝品功德。是自在因故。分析行相者。謂種種品類分析諸法。如有色無色有見無見。如是等。差別行相者。謂諸法差別義。如一信相或名心淨。或名憙樂。或名忍可。如是等。正解行相者。謂以種種行相正解所緣境。如了別行相名識。取像行相名想。領納行相名受。如是等。觀察行相者。謂十六行。即無常等四因等四滅等四道等四。或世俗六行。謂粗行障行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。謂作所作已複更隨作。如由此行善守護已。複更起余隨守護行。自類等無間者。謂貪無間還複生貪。嗔等亦爾。各別種類等無間生故。異類等無間者。謂貪無間嗔等生。欲界無間色界生。色界無間無色界生。如是等。叁摩缽底等無間者。謂叁摩缽底無間相生。如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如是于第二靜慮等及無色定如理應知。退等無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。生等無間者。謂受生時無間所生。如從欲界無間生色界等。鄰次等無間者。謂諸心心法無間次第生。于其中間心無斷絕故。隔越等無間者。謂起滅定等時。前生心心法望後生心心法。中間隔越故。起等無間者。謂若此法無間彼法次第生。滅等無間者。謂此法無間彼法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。或入無想定等。或入無余涅槃界。取增上者。謂眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。謂男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。謂命根望身等住。有增上力故。受用雜染增上者。謂五受根望所受用。有增上力故。又爲貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。苦嗔所隨眠。不苦不樂癡所隨眠。清淨增上者。謂信等五根未知欲知等叁根望世出世清淨法。有增上力故。田增上者。謂共業望器世間生。有增上力故。執受增上者。謂四大種望所造色
界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。謂五趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。村田所依者。謂若依此村田而有即用此爲所依。補特伽羅所依者。謂若依此補特伽羅而有即用此爲所依。無病所依者。謂若依無病而有即用此爲所依。屍羅所依者。謂若依屍羅而有即用此爲所依。莊嚴所依者。謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生。即用彼爲所依。衆具依者。謂四依即衣服等。善友依者。謂若依此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。作意依者。謂七種作意即了相作意等。叁摩缽底依者。謂七依定如經言。我說依初靜慮能盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。謂諸界種子。由此能攝種所生法。相攝者。謂諸法自相還能自攝。種類攝者。謂約色種類有十色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。謂順樂受等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。彼眷屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。方攝者。謂于此方所有蘊等即此方攝。具分攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。謂蘊界處更互相攝。勝義攝者。謂諸法無常苦不淨空無我真如所攝。他性相應者。謂與他性相應非己性。不相違相應者。謂雖與他性相應然不相違非相違。如貪與嗔樂與苦。如是等。遍行相應者。謂觸受想思作意于一切心。無明我慢我愛薩迦耶見。此四煩惱于染汙意。不遍行相應者。謂除遍行所余貪等信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。能治相應者。謂對治道所攝善法更互相應。曾習相應者。謂除出世間及出世後所得法。余相應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。下劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜染識等乃至七種清淨。已說其相。不複重釋
八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。爲何信。由何信。何之信。于何信。幾何信。八若詞者。謂若能信。若所信。若用信。若爲信。若由信。若彼信。若于信。若爾所信。如是等無量法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。畢竟出離者。謂由出世間道。前四易解故不重釋。相甚深者。謂叁自性。雜染甚深者。謂真如雲何染而不染。清淨甚深者。謂即真如雲何淨而不淨。緣起甚深者。謂無有法于所生起有實作用。然彼諸法種種生起。如是等又實無我似我顯現。業甚深者。謂有業有果報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。雲何此智無有分別。而能分明觀真如性。生甚深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。菩提甚深者。謂于無漏界中諸佛菩提不可建立。一性無量相續所證故。不可建立種種性。所依無差別故。諸佛甚深者。謂于一大集會中。有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂。然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相。而能造作種種佛事。教甚深者。謂于大乘教中有種種秘密意樂差別叁解脫門及一切法。欲爲根本等。已說其相。不複重釋
任持方便者。謂于資糧所有方便。瑜伽方便者。謂奢摩他毗缽舍那。相方便者。謂于止舉舍相中所有方便。決擇方便者。謂于順決擇分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。鄰次方便者謂即決擇方便。鄰次隔越方便者。謂即瑜伽及相二種方便。于順決擇分中名鄰次于任持方便中名隔越。去聖道遠故。通達修圓證。余處已說故不重釋。智究竟者。謂盡無生智。斷究竟者。謂一切煩惱無余永斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。不畢竟究竟者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。謂于最後位。諸佛究竟者。謂無障智生時。猶如百千俱胝等日一時出現。二十種引發前已廣說。攝決擇者。謂由十處攝諸決擇。何等十處。謂成所作決擇。趣入決擇。勝解決擇。道理決擇。論決擇。通達決擇。清淨決擇。引發決擇。句差別決擇。不由功用暫作意時一切義成決擇。成所作決擇者。謂能決擇成辦世間種種養命方便等。趣入決擇者。謂能觀察我于叁乘當入何乘。雲何令他亦得趣入。勝解決擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理決擇者。謂由思慧稱量前後所說意趣。論決擇者。謂如所聞思建立問論道理。爲令展轉受用法樂。通達決擇者。謂見道能通達谛理故。清淨決擇者。謂修道以能無余淨諸煩惱故。引發決擇者。謂勝進道以能引發勝功德故。句差別決擇者。謂以二叁四句等差別引發門。演說無邊法義差別故。不由功用暫作意時一切義成決擇者。謂如來智離先功用。于一切義暫作意時。無著無礙智見轉故
論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。叁論依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所作法。于此七門方便善巧名論軌決擇
論體者複有六種。一言論。二尚論。叁诤論。四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所尚故。诤論者。謂互相違反所立言論。毀論者。謂更相憤怒發粗惡言。順論者。謂隨順清淨智見所有決擇言論。教論者。謂教導有情心未定者令其心定。心已定者令得解脫。所有言論。論處者。或于王家。或于執理家。或對淳質堪爲量者。或對善伴。或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。于王家者。謂若于是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王事。淳質堪爲量者。謂商人等。善伴者。謂于伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者。謂于彼彼論中善通達文義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成立有八種。一立宗二立因叁立喻四合五結六現量七比量八聖教量所成立。自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立
差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別
立宗者。謂以所應成自所許義。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗已成而說示他應名立宗。若不言自所許義者。說示他宗所應成義應名立宗。若不言他者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。我法差別遍不遍等具足前相。是名立宗
立因者。謂即于所成未顯了義。正說現量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因義。所以者何。由正宣說現量可得不可得等相故。于所應成未顯了義信解得生。是故正說彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自體及相貌說
立喻者。謂以所見邊與未所見邊和會正說。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正說名立喻
合者。爲引所余此種類義。令就此法正說理趣。謂由叁分成立如前所成義已。複爲成立余此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正說道理是名合
結者。謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名結。已說立宗等相。今當就事略顯。如無我論者。即于此事對我論者先說諸法無我。此言是立宗。次說若于蘊施設四過可得故。此言是立因。所以者何。若于諸蘊施設實我者。此所計我爲即蘊相。爲于蘊中。爲于余處。爲不屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自在從衆緣生是生滅法。若即彼相我不成就是名初過。若于蘊中而施設者所依諸蘊既是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離蘊于余處施設者。我無所因我亦無用。是第叁過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解脫。更求解脫唐捐其功。是第四過。次說如于現在施設過去。此言是立喻所以者何。若同現在相施設實有過…
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