《解脫道論》九

　　梁扶南叁藏僧伽婆羅譯

　　五通品第九

　　爾時坐禅人。如是已作定自在。住于第四禅。能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。雲何應起變。答變有叁種。謂受持變。作變。意所作變。雲何受持變。彼坐禅人以一成多以多成一。以身增長乃至梵世。此謂受持變。雲何作變。彼坐禅人舍自性身現童子形。或現龍形。或現梵王形。如是等此謂作變。雲何意所作變。彼坐禅人從此身化作余身。隨意所造一切身分諸根具足。此謂意所作變。複次變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生變。功德人變。明術所造變。方便變。問雲何智變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多波羅。此謂變智辯。問雲何變定辯。答以初禅斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長老昆檀若。郁多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。此謂變定辯。問雲何聖辯。答若比丘樂于不耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘樂于非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若比丘樂于非不耐及非非耐想。當住非非耐想。成住有非非耐想。若比丘樂于不耐及非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。問雲何于非不耐住不耐想。答于愛念處以不淨令滿。或以無常取。問雲何于不耐及非不耐。住非不耐想。答于不愛念及愛念處。或以慈令滿。或以界取。問雲何于非不耐及不耐。住不耐想。答于愛念及不愛念處。或以不淨令滿。或以無常取。問雲何于不耐及非不耐。離二句住舍念現知。答此比丘以眼見色。成不歡喜不憂。成舍住念現知。如是于一切門。此謂聖辯。問雲何從業報生變。答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。飛行虛空作變。此謂從業報生變。問雲何有功德人變。答轉輪王。樹提長者。阇提長者。瞿師羅長者。複說有五大功德人變。此謂有功德人變。問雲何明術所造變。答持明術人。讀誦明術。能飛行虛空。或現作象。或變作馬。或變作車。或變作步。現種種軍。此謂明術所造變。問雲何方便變。答以出離斷貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業具足。于是正方便生故。一切事變。此謂方便變。問雲何誰修變辯。答于虛空爲九。或于虛空爲五。一切入以作第四禅自在。是其修變辯。複說色界第四禅以作勝故。是其修變辯。複說四禅二自在。是其修變辯。問雲何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作變。定者心不亂。彼坐禅人欲樂變變意修行定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善法爲增長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行成就者。唯彼叁法爲滿語言。六分成就。如意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。複次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禅人。如是現修。是其方便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作舍相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。是其修時。複此法是不修時。彼成分別定勝行。成就如意足。彼坐禅人修四如意足。以作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禅人于時安身。于心安心于身。以由身心變。以由心身變。以由身心受持。以由心身受持。或樂想或輕想著于身。于著成住。彼坐禅人如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身輕。以輕故入第四禅。安詳念出能分別虛空。以智受持。如是于虛空此身當起。以智受持。于虛空成起。如風吹綿縷。于是初坐禅人。不當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有怖其禅成退。是故初坐禅人。不當速遠行。以次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。複依彼相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當起。問彼坐禅人于虛空或從禅退。彼從虛空轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神通人。是其止法。彼坐禅人。如是次第作觀。至受持自在作。不一種變。以一成多。以多成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙猶如虛空。于地或沒或出猶如在水。于水上行猶如行地。行于虛空猶如飛鳥。手摸日月。如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以一成多者。以一令多。或一百或一千或一萬等。以變入第四禅安詳出。次第以智受持。我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虛空。彼坐禅人。如是以修行虛空一切入。入第四禅安詳出。徹過壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當成虛空。已成虛空。彼坐禅人于虛空。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虛空。或現者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禅人不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙。此何義。于地令作出沒猶如在水。彼坐禅人。如是以心修行水一切入。入于第四禅。安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐禅人于地成出沒。猶如性水。于水上行。心不障礙。猶如行地。彼坐禅人。如是以心修行地一切入。入第四禅。安詳出轉水作隔。以智受持。此當成地。已成地彼坐禅人。于水行不障礙。如行性地。行于虛空猶如飛鳥。于是叁行步行風行心行。于是坐禅人得地一切入定。于虛空受持道路以步行。若得風一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日月。如是神通。如是神力。彼坐禅人有禅人有神通。得心自在。以是修行心入第四禅。安詳出手摸日月。以智受持。此當成近手。彼成近手。彼坐禅人或坐或臥。以手摸扪日月。起身乃至梵世。彼坐禅人有神通得心自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修行心。于遠受持近。于近受持遠。或多受持少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禅人叁行。以二行行于梵世。是法于一切受持變（受持變已竟）

　　爾時坐禅人欲起變意。如是修四如意足。以心得自在安身于心。安心于身。以由身安心。以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。或樂想或輕想。著于身已著身已著身已著成住。如是坐禅人現修其身。成最軟最輕堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐禅人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身心。彼坐禅人若樂除自形色。作童子形。入第四禅安詳出。次第轉童子形。已轉以智受持。我當成童子形。如是作意成童子形。如是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬形。步軍形。已轉以智受持。我當成步行軍。如是作意成步行軍。問受持變作變何差別。答以受持變不舍形色受持。以作變舍形色。此謂差別（作變已竟）

　　爾時坐禅人欲起意所造變。如是心得自在。修如意足。入第四禅安詳出。于其身內作意。猶如空瓶。彼坐禅人如是作意。于空自身內隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方便多作變化。作變化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世。于梵世前即化自身如梵形。隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神通人于此逍遙。彼所化人亦複逍遙。若神通人于此若坐臥。現出煙焰。若問若答。彼所化人亦坐亦臥。亦出煙焰。亦問亦答。是其神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等（意所造變已竟）

　　雲何散句變所造色。于至時分別。是時彼不現。未至時分別于其間樂說。彼受持成不現。若不作分別時。念念不現。于化人無壽命根。所化飲食。事變種智。成九事。小事大事不可說事。過去事未來事現在事。內事外事內外事（散句已竟）

　　問天耳誰起雲何當起。答八一切入。彼二一切入。于第四禅得自在。從自性耳起天耳界。複說雲何色界于四禅得自在。是其能起。複說于四禅亦起。問雲何當令起。答初坐禅人如是修四如意足以心得自在。入第四禅安詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白。以耳界清淨。令心行增長。彼坐禅人以天耳界清淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。于是先師說。初坐禅人先聞于自身衆生聲。從此複聞身外衆生聲。從此複聞依所住處衆生聲。如是次第作意增長。複說初坐禅人。不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞細聲。以自性耳非其境界。初坐禅人遠螺鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意于聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠聲或近聲。唯天耳應取。于是初坐禅人不應作意于最可畏。何以故。于可受聲應說欲愛。于可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成叁事。小事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。于是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼緣覺最多。如來聞無數（天耳已竟）

　　問他心智誰能起雲何應起。答光一切入于第四禅得自在。得天眼起他心智。雲何應起者。初坐禅人如是修四如意足。以心得自在。清白不動入光一切入。于第四禅安詳出。從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。此依色意識起。如是知。以自心變見色變。此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從舍根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與舍根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應心現起。成如黃色。若與嗔恚相應心現起。成如黑色。若與無明相應心現起。成如濁色。若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼坐禅人如是以自身變。分別色變。爾時以光令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。…

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