《釋摩诃衍論》九

　　龍樹菩薩造 / 姚秦叁藏筏提摩多奉　诏譯

　　已說修行方便善巧門。次說廣釋魔事對治門

　　本曰。或有衆生無善根力。則爲諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禅定智慧。或說平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是真涅盤。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又令使人數嗔數喜性無常准。或多慈愛多睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生于不信。多疑多慮。或舍本勝行更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸叁昧。少分相似皆是外道所得非真叁昧。或複令人若一日若二日若叁日乃至七日。住于定中得自然香美飲食。身心適悅不饑不渴。使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少顔色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿令此心墮于邪網。當勤正念。不取不著則能遠離是諸業障。應知外道所有叁昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如叁昧者。不住見相不住得相。乃至出定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此叁昧法。得入如來種性。無有是處。以修世間諸禅叁昧多起味著依于我見。系屬叁界與外道共。若離善知識所護。則起外道見故

　　論曰。即此門中自有二門。雲何爲二。一者略說略示總持門。二者廣說廣示散剖門。第一門中即有五門。雲何爲五。一者衆生勝劣不同門。二者能作障礙假人門。叁者顯示所作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不同門者。二種衆生各不同故。雲何爲二一者因緣具足衆生。二者因緣阙失衆生。具衆生者具五事故。阙衆生者。阙四事故。雲何五具。一者信具。深愛樂故。二者人具。能守護故。叁者法具。能善通達邪正區故。四者時具。隨應當故。五者性具有真性故是名爲五。若有衆生具此五事終無障礙。雲何四阙謂與彼前四相違故。若有衆生雖有真性。阙此四事終無離障。今此文中取阙應知。如本或有衆生無善根力故

　　已說衆生勝劣不同門。次說能作障礙假人門。作障假人雖有無量而不出四。雲何爲四。一者魔。二者外道。叁者鬼。四者神。是名爲四。所言魔者。四種大魔叁萬二千眷屬魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬叁千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一千叁百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神五萬一千叁百二種諸眷屬神。如是諸類一切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔及外道名義差別。出現經中分明說故。且略不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便造作釋綱要略說。言十鬼者名字雲何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽羅屍鬼。叁者伊提伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼。五者。爾羅爾梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名爲十。如是十鬼用各雲何。若第一鬼或作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應變轉。若第叁鬼作地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十鬼作蠍蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力而得成就。各因叁事而得成就。雲何爲叁。一者師。二者教。叁者習。師謂教人。教謂所學。習謂宿熏。是名爲叁。如是十鬼恒一切時不相舍離。俱行俱轉作障礎事。用之名字從增建立。如第一稱。十五神者名字雲何。一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼神。叁者補多帝陀诃诃婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿裏摩羅神。八者屍叉尼帝婆竭那神。九者班彌陀羅邬多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨彌尼神。十叁者頭頭牛頭神。十四者婆鸠神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各雲何。若第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第叁神作樂有光明之境界。若第四神作樂空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作專注境。若第七神作惡空善有之境界。若第八神作一切覺者之境界。若第九神作我覺他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作無無境。第十二神作速進退之境界。第十叁神作移轉境。第十四神作堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神王者。恒一切時不相舍離。俱行俱轉而作礙事惱亂行者。魔及外道雲何差別。所言魔者令作惡事。言外道者令舍善事。二種差別應如是知。鬼並及神雲何差別。障身爲鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是四障當雲何治。此中對治即有四種。雲何爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對治。叁者俱行對治。四者俱非對治。言隨順隨轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即作是念。從無始來此事如是終不破事。所以者何。如是諸見本有本覺自家實德。非過患故。若作是解。諸邪見類伏從如化。所以者何。隨見增損。無漏性德亦大小故。是名隨順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即求方便。逆回違移相反相違令簡擇故。是名相逆相違對治。言俱行對治者。即是具足俱轉對治。所謂一時具足逆順二治。不離轉故。是名爲俱行對治相。言俱非對治者。即是無念無依對治。所謂于一切法無有所念。無有所慮。無有所著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲俱非對治相。如是治相。于後文中說相明故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道鬼神之所惑亂故

　　已說能作障礙假人門。次說顯示所作業用門。就此門中即有二種。雲何爲二。一者是總。二者是別。總相門中即有二門。雲何爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治行法門。第一門者其相雲何。所謂如上所說一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作釋分明散說。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若于坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂行者心。如本或現端正故。若外道衆多分造作人道亂行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者心故

　　已說總相所作業用門。次說通達對治行法門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心量無心外法。已無外法。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙無有解脫事。一心之法一即是心心即是一。無一別心無心別一。一攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相無相。作一種光明。心地之海風風永止波波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一切行者若不歸此對治門者。無以摧邪道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終不爲惱故

　　已說通達對治行法門。次說別相所作業用門。就此門中則有八門。雲何爲八。一者出現人相令信門。二者出現言說亂識門。叁者得叁世智惑人門。四者不離世間縛纏門。五者心性無常生亂門。六者令得邪定非真門。七者勸請行者離邪門。八者簡擇真僞令了門。是名爲八。如其次第說相應觀。就第一門中有叁種人。雲何爲叁。一者天人。二者菩薩人。叁者如來人。是名爲叁。若外道人爲作叁像。各用幾門。各六門故。雲何爲六。一者造像門。二者禱祀門。叁者神咒門。四者誦經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。言造像門者。隨用何人像處。作其人像故。言禱祀門者。以種種飲食種種衆生身命而作祀事故。言神咒門者。隨應當處誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須余語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向自世尊勸請神力故。言造像者其相雲何。且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍陀羅尼咒成立此處。謂若爲作眼像時中。則誦咒曰

　　遮阿那屍帝　筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那　屍婆屍叉那邬咤邬[口*運]屍　啰啰啰啰啰啰啰啰啰　諾諾諾諾諾諾諾諾諾　跋多跋多帝佉只啰迦結那啰啰佉只那遮屍阿阿帝　加加加加遮跋屍　毗鍵毗鍵屍　那叉娑娑娑　鍵跋帝阿多那屍　阿多那屍　跋多那屍　跋多那屍　诃娑诃伊多利利娑梨帝　遮遮遮遮遮　伊伊伊伊伊　多多多多多　屍屍屍屍　[尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹]　岚岚岚岚帝帝帝帝那屍那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃

　　若此神咒誦一萬八千遍已訖。即眼之像清淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像時中。即誦咒言

　　唵嚤娑只伊那　唵嚤娑只伊多　跋陀陀提邬提邬阿那揭啰　堨那那那啰啰那啰　阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵　遮遮遮遮遮遮遮遮遮　陀陀陀陀陀陀陀陀陀　只只只只只只只只　帝帝帝帝帝帝帝　哪哪哪哪哪哪哪　[口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨]　陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜]　邬哆提邬哆提　跋陀邬多提　毗[口*梨]娑嚤　阿[口*安]陀　婆堨那　那那屍娑婆诃阿呵

　　若此神咒誦一萬八千遍已訖。即耳之像清淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻像時中。即誦咒言

　　婆抧啰啰帝　阿摩[口*彌]陀[尼*隹]岚婆阿屍提抧邬堨哪屍　呼呼呼呼呼呵毗遮鍵那屍提樓摩　摩屍摩啰邬遮哪　薩婆提梨帝　邬陀屍　堨坦哆陀毗屍那　遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼　那啰那啰屍抧阿[口*彌][口*梨]婆　叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉　婆叉阿陀哆伊那　嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵　呵呵婆婆　婆婆阿呵　诃抧[口*夜]　摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿屍帝　鍵婆[口*梨]阇阇阇阇　[口*彌][口*彌][口*彌][口*彌]　婆跋屍　吐吐娑婆诃阿呵

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