《過去現在因果經》一

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘。住于竹林。是諸比丘。于晨朝時。著衣持缽。入城乞食。還歸所住。食竟澡漱。各攝衣缽。集在講堂。悉欲共說過去因緣。爾時世尊。以淨天耳超于世間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂上。于衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲說何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已訖故。共集此各欲聞說過去因緣。是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因緣者。谛聽谛聽。善思念之。今爲汝說。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。樂處生死。周遍五道。一身死壞。複受一身。生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒于生死。不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸趣。不忘斯念。于諸衆生。怨親平等。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進攝懈怠。禅定攝亂意。智能攝愚癡。如是長夜。增益衆生。普爲一切。而作歸依。于諸如來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他說。常以四事。奉給衆僧。于佛法衆。尊重守護。如是諸行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名提播婆底。其國人民。壽八萬歲。安隱豐樂。極爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。端嚴無比。威德具足。有叁十二相八十種好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不複爲用。王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師言。于此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又幹闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。供養恭敬。尊重贊歎。是時太子。在于後宮。爲夫人婇女。說種種法。太子年至二萬九千歲。舍轉輪王位。啓其父母。求欲出家。既不聽已。乃至叁請。猶尚不許。太子慈悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往詣山林樹下。剃除須發。被著法服。勤修苦行。滿六千歲。成阿耨多羅叁藐叁菩提。爲諸天人。及八部衆。轉于法輪。此輪微妙。一切世間。天人魔梵。所不能轉。以叁乘法。教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿耨多羅叁藐叁菩提。心大歡喜。踴躍無量。爾時群臣國內人民。婆羅門等。聞太子道成。心各念言。太子普光。舍轉輪王位。剃除須發。被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。爾時普光如來。即觀其心。隨其因緣。而爲說法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。國中人民。及余四方諸來會衆。有八萬人。亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。心大歡喜。即敕國中。平治道路。香水灑地。懸諸缯彩寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。滿十二逾阇那。又複擊鼓唱令國內。諸有華者。不得私賣。悉輸與王。並敕人民。不得先我供養于佛。即遣大臣。並作伎樂。燒香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。在于山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。叁者夢海中一切衆生。入其身內。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小緣。當以問誰。宜入城內。問諸智者。作是念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖傘蓋。行入城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲上首。善慧念言。我今當以所夢問之。並得觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。于善慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。複有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出興于世。善慧仙人。聞斯語已。舉體毛豎。心大歡喜。踴躍無量。便與外道。分別而去。外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂隨從。善慧答曰。我今有緣。宜應先行。爾時善慧。赍五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。即便問言。何因緣故。而作是事。王人答言。世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。所以匆匆莊嚴道路。善慧即複問彼路人。汝知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。擊鼓唱令國內。名花皆不得賣。悉以輸王。善慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。畏王製令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花踴出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當送宮內。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青衣意疑。複自念言。此花所直不過數錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興于世。燈照大王。請來入城。故須此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可值遇。如優昙缽花時乃一現。青衣又問。供養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一切種智。度脫無量苦衆生故。爾時青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顔容端正。披鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當不從我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二花以獻于佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之

　　爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如來。舉國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往彼禮敬。作此言已。即共俱行。在道未遠。逢見善慧。師徒相遇。喜悅無量。即共同詣普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。並散名花。花悉墮地于時善慧。與五百弟子。見諸人衆供養畢已。谛觀如來相好之容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉幹闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此奇特。歎未曾有。于是普光如來。以無礙智。贊善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。當于善慧受記之時。無量天龍夜叉幹闼婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虛空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令舍此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕。心自念言。雲何乃令千輻輪足蹈此而過。即脫皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解發。亦以覆之。如來即便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當于五濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于時善慧。聞斯記已。歡欣踴躍。喜不自勝。實時便解一切法空。得無生忍。身升虛空。去地七多羅樹。以偈贊佛

　　今見世間導　　令我開慧眼

　　爲說清淨法　　去離一切著

　　今遇天人尊　　令我得無生

　　願將來獲果　　亦如兩足尊　

　　是時善慧。說此贊已。從空中下。到于佛前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善來比丘。須發自落。袈裟著身。即成沙門

　　爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人俱。睹佛相好。威德嚴顯。自傷貧乏無以供養。是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。釋迦牟尼佛。出興于世。汝等爾時當作第一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與八萬四千比丘。及燈照王。並婆羅門。諸臣民等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與其眷屬。以四事供養普光如來並及八萬四千比丘。經四萬歲王即舍位。以付其子。與其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同于佛法。出家修道。得陀羅尼諸法叁昧。善慧比丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歲。于諸法中。得深叁昧。教化衆生。不可稱數。爾時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我于昔日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。叁者夢海中一切衆生。入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊。爲我解說此夢之相。爾時普光如來。答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝說。夢臥大海者。汝身實時在于生死大海之中。夢枕須彌者。出于生死得般涅盤相。夢太海中一切衆生入身內者。當于生死大海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智能光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入于生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。此夢因緣。是汝將來成佛之相。善慧聞已。歡喜踴躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光如來。複經少時。入般涅盤。善慧比丘。護持正法。滿二萬歲。以叁乘法。教化衆生。所利益者。不可稱計。爾時…

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