《大般涅槃經疏》二十五

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　師子吼品之二

　　起卷是第二勸修。初勸修後論義。上雲十住聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六番問答。初一番明見義。中間四番明能見之行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。上雲如來妙絕凡夫。雲何見聞是故興問。次善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀察下。明亦有可知。上就究竟證爲眼見。分證爲聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家不達妙本。悉是曲見。今睹如來生行七步。知是方便則得見佛。各有所據不得一槩。于中叁。先標章。次解釋叁結。初標如文。就解釋文有六番。初身口二業。次形聲兩勝。叁身通心通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五可見。第六文中。于聞見文末。雲爲梵王說中道者。約顯露教。說四谛五人得初果。約密教。說中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四谛。中根聞無生四谛。則不聞說中道。利根聞說無量無作四谛。即說中道。明中道有五番。或雙舍論中道。或相成論中道。或雙照論中道。私雲。兩舍是兩教。相成是別教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第叁結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是內本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。雲何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧爲叁。一結問。以難知下。次以四緣故知。具足四事下。叁結成可知。戒有二種下。第二答佛問。複有六番。初番持戒究竟不究竟。複有二種下。第二番爲利不爲利。後四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。前雲持菩薩戒得見佛性。爲作要求。爲不要求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未知雲何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。法性自爾而相鄰接。任運法爾非作要求。若心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見佛性。住大涅槃（雲雲）。第叁番問答。問中又叁。先領旨。次作難。叁結。初如文。次難中。初難戒是衆行之本。有果而無因。應是真是常。涅槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後偏結一邊可見（雲雲）。佛答先歎。次答。歎中爲叁。一歎因深。二歎持力。叁誡聽。初如文。次文中善得時長釋迦日短者。以緣宜故也。例如日月燈明。六十小劫此間食頃（雲雲）。二佛答。初答持戒無因之問。有法譬合。法中爲二。一唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。爲作戒因。從信心因于聽法下。二遮恐無窮之難。故指二法互爲因果。次譬如下凡舉叁譬。初爲遮無窮作譬。諸師多言。尼幹淨行不以瓶著地。叁木爲拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武雲。尼幹口啖牛糞身裸穢根。有何淨行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者是。亦名辘轳。井上施之更互上下。即是互爲因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉十二因緣譬。若克定叁世譬。此不便取輪回不窮。更互義成。叁舉小乘中八相爲譬。大生直名爲生。小生言生生。成論人破毗昙大小生義。解此文雲。一期之壽是大生。念念生滅是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而複不許用毗昙義。此不應然。破立適時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是則更互爲因更互爲果。如一信心。即此信心是聽法心。即聽法心是于信心。雖同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃是果而無因答。後又叁。初唱兩章門。一是果。二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過複得苦果。故言過過。又無明能迷理。複能障智故是過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅者無世間因。無所作者無報因。非有爲者無生因。常不變等叁句。是無相待因。叁善男子下。結無因義。次第四番問答。問爲叁。初領旨仰非。次舉六無爲難。叁結。次畢竟無但是語勢。非是正意。正取有時無故爲難。言有因者。有習因了因。言無因者。無生因報因。故舉有時無以之爲難。如池沼之雨旱。如日月之籠散。因之有無。似同于此。少無者。以少故無非是全無。不受無者。只是不受爲無。非無彼法不受惡亦如是。不對亦爾。後之叁無。俱是互無之意。叁結如文。佛答爲二。先明無因。次明有因。初答無因爲叁。先非五就一。次六喻並非。叁結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以爲正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以五喻甯得會耶。次並非六喻。六是世法。不可對于出世之法。而複重非畢竟無者。以其墮斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重說之。叁善男子下。結意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文爲二。初標章次釋。標者。明涅槃是因以佛性爲因。即是了因。複簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。前雲沙門果者。指佛果爲沙門婆羅門果。因有二種下。釋文爲叁。一明有生了二因。二舉叁譬譬之。叁叁番舉法門合之。合中悉用親爲生因疏爲了因。此雖明不可思議之法。略須分別。前一番事理相對。六度是事爲生因。佛性是理爲了因。次定散相對。後橫豎相對（雲雲）。而初文中雲菩提者。此欲明因取果。又舉果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應義說生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得並別有二果。生果即是無常。了果即是于常。世人謂屈。此並此乃不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬如術人于衆前死。得財物已而複還生。今經二鳥雙遊即是其義。近是下。文雲佛身二種一常二無常（雲雲）。師子吼下。第叁有一番問答。結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色。雲何可見。佛答此爲二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。如文。佛性非內非外下。是品中第二大段。前作佛性說。此作中道說。文爲叁。一略標中道。二廣破邊執。叁結歎佛性。初標中道有叁句。初句雲非內非外者舊解雲。不定在衆生身內。故言非內。複不離衆生。即此識神而得成佛。故言非外。觀師解雲。非在衆生身內故言非內。亦不在衆生身外故言非外。今皆不然。舊說取舍如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。衆生五陰是因緣生法。即是空不在俗谛故非外。此法即假不在真谛故非內。此法即中故不俱在二谛。此法遍一切處故不獨在中道谛。此法不可思議。不縱不橫不並不別。豈作單能說之。上文雲。一切覺者名爲佛性。諸師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。叁點具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗谛。只依此意任運破諸師所說。標第二句。雲雖非內外而不失壞。此還成上意。舊雲。非外故不失。非內故不壞。若定在外應東西散失。若定在內應同于死身有臭壞。故言非失非壞。觀師雲。其本無成所以不壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未成。釋後句無托。此句釋成上非內非外。而複即中故言不壞。而複雙照故言不失。標第叁句。雲故名衆生悉有者。觀師雲。雖非內外亦不有無。而假名爲有。今相。釋上不失不壞。即遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破邊執文爲二。先破因中有果執成上非內。次破因中無果執成上非外。此執若除不失不壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更爲四。一據佛教。二據世情。叁據緣因。四據正因。初據教者。近據前文。故名一切衆生悉有佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆內有甯言非內。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內若無正何須外緣。如谷無芽不須水土。舉正因者。由外有緣使正得生。此皆據于因中有果。顯衆生中悉有佛性。性應在內。就初據教有六番問答。初引品初及如來性品爲問。佛答明乳即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法各有時節。乳中有酪待時而生。如谷有芽春來方出。佛答爲叁。初作即空奪破。故言乳時無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名字。如文。叁從因有二種下。更示乳即是假。是故言有。第叁番問答。若乳無酪何不從角而生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第四番問答。即取此爲難。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不取。第五番舉非果爲難。佛先縱答。乳亦生樹如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。尋文可見。第六番問答。直問衆生佛性複有幾因。佛答亦具二因。正謂衆生。緣謂六度。莊嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用雲緣因。不但唯有六度。複有境界及道品等。皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及心神等。今明。莊嚴覽陰成衆生此據外。觀師取五陰此即據內。豈可然耶。上文雲。佛性非內非外不失不壞。今謂衆生是正因時。衆生假名。爲定在內爲定在外。內外求不可得。還是非內非外。雖非內外而有六度。生其陰軀則不失不壞。一切衆生悉有于陰。還是向義不應余解。雖作此消文可更思之。師子吼言我今定知下。二據世情執有爲難。佛答爲二。初正破執。次示正義。初文二。初作叁番。次更重破。初叁番者。初番問取乳不取水據乳有酪爲問。佛答爲二。先非問。次並難。初如文。次難中雲汝言求酪取乳不取水者。並雲如人求面而取于刀。不舉鏡者欲作橫豎並之。又鏡亦得爲刀。仙人孫博。屈刀爲鏡伸鏡爲刀（雲雲）。第二番即執刀有面爲問。佛答。若定有面何故顛倒豎長橫短。若有己面何故狹長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。何故不見驢馬面。第叁番仍並通…

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