《大般涅槃經疏》二十六
隋章安頂法師撰
唐天臺沙門湛然再治
師子吼品之叁
起卷。第叁明縛解。衆生雖有佛性。爲惑所覆不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故明縛解。文有五番問答。初問答中初問爲二。先領旨唱無。次是五陰下。生滅爲難。若正性不生不滅故無縛解。緣性念念不住。又無縛解。此惑體性即起即滅。雲何此惑能縛衆生。既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答爲二。初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛爲叁。一死陰二中陰叁生陰。就初死陰中叁。有法譬合。初法如文。次譬中雲。日既西沒。雖殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有余氣終不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。衆生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更引譬。次如蠟印印泥下。第二明中陰又二。先譬後合。蠟譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是中陰所出。又非無因亦不余來。藉于死陰而得現也。不可求其處所。但因緣故有。問亦有不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定行刑。中陰亦爾。核定善惡惡墜善升。若有別從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。[矛*(替-曰+貝)]矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。第二合譬。初正合次二眼叁食。初又二。初正合次舉譬帖合。二料簡二眼叁食者。自無抟食既是改報。甯得有飯而抟。既有想陰則有思食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。俱舍中廣明中陰等。古人有四食章等。于此非要。父母交會下。第叁明生陰。通論六道並有生陰。且就人道。初明起叁煩惱。次明具四顛倒。所以爲縛。不得難言念念滅故故無有縛。叁煩惱者。一愛二嗔叁謂己有。此是我見亦即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二番先問後答。初問又二。初作逆喻舉空中無刺。後舉陰無系者。雲何系縛。上德王雲。心本無貪。雲何貪欲能系于心。即是此義。答爲二。謂法譬。初法者就理爲論。謂續故不斷。壞故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即有縛解。舉屋舉拳。約掌合時論縛。掌離時論開。本不合時論不縛不開。系縛等叁即此意也。縛即論假。脫即論真。不縛不脫即論中道。乃是叁谛相即之相。師子吼言如眼下。第叁番先問次答。此問蹑前答文作難。前雲名色縛衆生衆生縛名色。名色只是衆生。雲何自縛。如刀不自割。故後複難。若其衆生只是名色者。還是名色縛于名色。雲何名色能縛衆生。答如文。師子吼言若有名色是系縛下。第四番問答。問如文。答中有法譬合。初法說中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見佛性者。大乘望之子果俱縛。小乘不爾。次譬合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先問次答。初問意者。佛前言燈喻衆生油喻煩惱。今難此語有兩解。一雲。燈覽衆法。明油器等共成一燈。明名燈明器名燈器。二雲。明與油異正取明爲燈。燈是火性油是濕性。正取後意爲難。燈之與油二性各異。衆生煩惱本來不異。雲何爲喻。佛答爲二。初舉八喻。後合燈喻。八喻爲二。初列章次解釋。從小向大爲順喻。從大向小爲逆喻。現者取現事爲現喻。前逆順亦是現事。除逆順邊取余現事。非者都非其類。先者先喻後合。後者先法後譬。渧此是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養音上。看下爲養。下看上爲樣音。遍喻者盡其始末。師子吼言衆生五陰下。大段第四明修道。既其有縛雲何得脫。故論修道而脫其縛。文有四問答。初明道可修。二正明修道。叁修道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初番有叁問答。初問五陰衆生人法皆空何故有修。佛答。諸心念念相續不斷。雖念念滅煩惱連接。所以有修。是故第二更問。心念念滅何有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念念滅而能破闇。汝言念念滅下。更複取意解。汝言無增長者不爾。後舉六譬皆明有增長。如文。第叁番問更蹑前六譬爲難。雖念念滅而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應相似相續生淨國土。那忽至于惡國生殺羊家。佛答。雖生惡國不失名者。名謂無漏無漏恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業所得。非無漏法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國不作惡者。由無漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。師子譬見谛無漏。雪山譬惡五陰。飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬惡陰。雪山鳥獸並不敢住。譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義。習因種類相似常生終不爲惡。報因牽于異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身。赀産巨富譬見谛無漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又見思兩道中。唯是見道故言一子。先已終亡者。見谛無漏而不現前。出觀則無。其子等者。思惟無漏因見谛生。故言其子有子。複在他土者。思惟無漏望于見谛名爲他土。奄便終亡者。須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收産業者。思惟道中還承接前見谛之功。雖知財貨非其所有者。見谛無漏非思惟中無漏。無遮護者。見思雖別同一無漏。師子吼言如佛說偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因緣。初又二。先釋次論義。初舉偈問者。上兩句修道。下兩句得果。能修叁品不退得果。叁品是因近大涅槃是果。初牒偈問。次一一請答。答中叁番解釋。初番真僞對辨。次番偏爲破惡。後番偏爲生善。就真僞爲二。先僞次真。初僞爲叁品。下下一向不能持戒。下中畏于惡道之苦是故持戒。下上爲度衆生苦惱是故持戒。此叁並僞。今取此人尚不可得。次真者知諸法空而能持戒。爲諸衆生而求佛果。果不可得衆生尚無。況有佛果。名真持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋叁品。魁儈者。舊雲。是販魚肉典軍之人。又雲是行杖者。無身叁昧者。空定滅色故言無身。無邊心者即識處定。淨聚者即不用處。世邊者非想。此定能知八萬劫以此爲邊。又非想在叁界表故言世邊。世斷者八萬劫外既不能知。便謂爲斷。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能見劫初水中丈夫。即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀爲定體。修習戒者爲身寂靜下。第叁就生善釋叁品。諸有者即是叁有二十五有。諸界者即是叁界及十八界等。諸谛者即二十五谛及以六谛。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修道故見佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛性。凡七番問答。初叁番難涅槃。次四番難佛性。初雲若不生滅爲涅槃者。只凡夫人亦不生滅應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。故名不生。而複未滅亦是不滅。此不生滅是涅槃不。又雲。若以叁相中生相爲難。只此一念生已生故故是不生。複未滅故故是不滅。是涅槃不。答中先印述之。後解。既非涅槃爲始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生爲始命盡爲終。一念叁相生相亦爾。初起爲始念滅爲終。世尊下第二難。明生死法亦無始終。十二因緣輪轉不住。何有始終。佛答者。生死之法有因有果。十二因緣輪轉不住。過去二因現在五果故非涅槃。第叁番難。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非因果。佛答涅槃有因而非果。又複是果而非所得。又佛性爲涅槃因。複不能生涅槃之果(雲雲)。第二有四番問答論佛性義。初番就共有不共有爲難。先標兩章門。後釋如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。雖爾終是一切衆生同共有之。地人雲。一切衆生同梨耶識法界體性。若爾一人得時應多人得。成論師雲。衆生各有佛性。但成佛時權智齊等同一法身。力無畏等亦複如是。若爾佛性可數即是無常。正當此難。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如五種佛性並不一異。衆生等有豈可異。五種不同豈可一(雲雲)。問衆生于五佛性中爲具幾許。答盡有盡無。衆生無觀智之了則不能發境。發境之智既無亦無觀境。因既無因。甯別得果及以果果。既無因果雲何非因非果。盡有者必當得故。從緣現故。故言盡有。今時雖無必當有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一隨多人修。各各得之不相妨閡。第叁番問。如多人在路于後爲妨。佛性亦爾。前人修時亦妨後者。佛答者如路橋醫並是少分。聖道之路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其相非一。雲何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處(雲雲)。十六大國下。第二明修道因緣又二。初明道緣。二明道因。初道緣又叁。一處緣。二時緣。叁人緣。非處非時非善知識皆不能得。故雲待處待時待伴。就處又二。先城處。二樹處。城處又二。先問。次答。問意。言十六大國有六大城。如來何故在此小城。答爲二先。诃次。正釋。初诃問者。佛所居處不應言小。舉叁譬況。如來世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又二。一報地恩。二驅邪黨。初報恩又叁。一報發心。二報四無量。叁報弘誓如文。次驅邪黨又二。初遍六大城。後明至此降伏。既了邪窮正盡。即寂滅涅槃。六城爲六。初即至王城。然外道潰亂誘引衆生令墮叁惡。故須來此而驅遣之。又國主有請。佛不違言故往王城。外道自知其術淺薄仍奔舍衛。佛因化叁迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下。是第二往舍衛逐外道。就文爲叁。一明往之緣起。二共試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍衛仍求面論。珊檀那者是王舍城人。此翻護彌。只陀。此翻勝氏。須達多者是舍衛人。此翻善溫。問佛名聞十方。須達亦是六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非不聞孟浪飄瞥。今道機時熟。聞則毛衣遍豎
師子吼品之四
起卷是第二至城共試神力。文爲叁。一試緣。二正試。叁衆益。初又四。一求試。二王不許。叁重求。四王許。所以求者。前于王城已被斥逐。今複更來舍衛城中。奪名失利不可容忍。訴王求試。就…
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