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《起信論疏筆削記》

「律疏部·論疏部」經文1848卷44頁碼:P0297
宋 子璿錄

  《起信論疏筆削記》二

  長水沙門子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]錄

  將解下別釋義門二。初開章懸敘中六者。蓋于綸緒。何者。夫聖人所作必不徒然。茲論發興有何所以。故受之以教起因緣也。名教既興已知由漸釋氏之學叁藏統收。約法約人如何攝屬。故受之以明藏所攝也。論藏通乎大小菩薩。有其權實不以義求。罔知旨趣。此論诠法分齊至何。故受之以顯教義分齊也。教所诠義以知至極。未委何等機宜于此悟入。故受之以教所被機也。所诠所被既已昭然。未審能诠以何爲體。故受之以能诠教體也。教體既明教下所诠宗于何事宗之。畢竟趣向于何。故受之以所诠宗趣也。凡是教興悉須具此。故今懸敘止斯六門。謂論所因故。論所攝故。論所诠故。論所被故。論所依故。論宗歸故。然本疏開章具例十門。前六同此。但于此後更列四門。謂釋論題目造論時代翻譯年月隨文解釋如次至十也。今疏不依彼列者。以是懸敘義門。不欲雜于別解文義故。將後四合在隨文注解之中。由是懸敘。但有六段

  一辨教下二釋文二。初總標也。十征釋者。十段之中皆初一句是征。余皆釋也

  一依下別列十段。今初依何智者。起論之體莫先于智。無智不能起論故。佛法中智爲根本也。斯則六因之中智生因也。以有智故有義。有義故立言。故此十中先責其智。謂依下釋也。然菩薩之智有權有實。實智詣理虛通往來。符會真體名洞契心源。心源即無相真理也。契此理故名無生忍。即根本智也。權智幹事建立佛法。成就衆生。隨其根性授與法藥。令得服行。名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品。故曰隨機。言無疎拙曲成萬物而不遺。故名之爲巧。巧無巧相不可以言議思度。故名妙也。此智騰之于口。故名爲辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯。即法義詞樂說也。亦名四無礙智但在心在口用處不同。故得智辯之名。其體一也。七辯者。一捷辯。卒答不思須即言故。二無斷辯。相續連環而無竭故。叁迅辯。明于理事心無癡闇。言音迅疾如懸河故。四隨應辯。應于時機無差異故。五無疎謬辯。所說契理無差失故。六豐義味辯。名數理事皆無量故。七一切世間最上妙辯。此辯有五德。一甚深如雷。二清徹遠聞。叁其聲哀雅如迦陵頻伽。四能令衆生入心愛敬。五若有聞者歡喜無厭。具此五者名最上也。此上四七之辯。皆因本智證理而後得故。名後得智。巧妙之相在次兩門。然聖智圓通必須理事雙照。隨阙一種則非圓智。今論主迹居八地。正證無生入真如門。即根本實智照生滅門。隨彼事量一一觀察。知機設化應根巧說。即後得權智。權實二智隨用雖殊。然體無二。依此一體圓智而建立論文故。十地論稱歎說者。有叁辯才智。謂真實智體性智果智。前二即根本後得。後一即後得之用。謂依體性起言巧說。故言果也。今此所明通前叁智也。示何法者。已知論主所依。非是下凡有漏之識。但依二智無漏建立。凡所有言。盡合真理契會時機。必無過矣。如其所示是何法門。令彼信解修斷入證耶。故此征之。謂一心下釋也。然大乘法體。是衆生諸佛無二真源。不分染淨真妄差別。而能具攝一切諸法。寂焉不動靈鑒無昧。故名一心。而此心體非真非妄。能真能妄故開二門。門者。無壅虛通往來出入自生開阖無妨之謂也。依心無相立真如門。依心具法立生滅門。二門互通開阖自在。俱以一心爲源。故雲心真如心生滅也。叁大者。即二門下所示之義。謂真如門唯示體大。生滅門具示叁大。故下論雲。是心真如相。即示摩诃衍體。故是心生滅因緣相。能示摩诃衍自體相用故。四信者。謂信真如及叁寶也。信心是一信境有四故。成四信故。下論雲。一者信根本。所謂樂念真如法故。乃至常念親近修習如實行故。五行謂行布施持戒忍辱精進止觀之法。成就前來四種信心。令成根不退入正道故。如下廣明所言等者。法相至多。今疏從一至五。增數略列不及多。雲故言等也。若具言之。即二覺四位四相四鏡叁細六粗等。不能廣引。然疏列雖少無法不該。以生滅一門。具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法。雖通雲示。然示義有別。謂于上諸法示令信解行斷證等。配文可見。由是疏中通雲示也。雲何示者。上之所列但是所示之法。未知作何方便而顯示之。巧謂權巧。便謂方便。此屬論主能示之智。一味大乘即一心真理。不分染淨因果凡聖空有等異。故雲一味。揀對二乘故名大乘。此之法體以智冥符離諸分別。乃雲一味。若依言說示。即開爲二。謂法義也。故論雲。摩诃衍者。總說有二種。一者法。二者義。仍開法爲二門。演義爲叁大。故論雲。依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。又雲。所言義者。則有叁種等。備如前引。由此下結指。善權謂論主以一實智。證無分別一味真理。以方便力爲衆生故。善用巧便而開一味。成多法門。多無多相不違一味。故名善巧。開即演一爲多。示即顯令生解也。以何顯者。意責前之善巧。乃是展彼義門令一成多。今欲令此義理皎然可見。由何方便而得顯明。以由顯明也。音即音聲。字即文字。聲無聲相字無字相。故雲妙善。謂論主于權實無礙智上。流演聲名句文。是無漏善性所攝。不同凡夫屬于無記。故淨名雲。夫說法者。無說無示。斯則唯爲開導利益衆生。不依文字也。華嚴十地品中喻空中風畫等。皆顯聲名句文。非有非無也。斯皆謂之妙音善字。譬比也。喻曉也。即以近事比類。令于深法得曉了故。無著雲。喻者見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合。正說名之爲喻。師子覺雲。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分。令義平等。所有正說名爲立喻。然有二種。一者同法。二者異法。同法者。若于是處顯因同品決定有性。謂若所作見彼無常。譬如瓶等。異法者。若于是處說所立無因遍非有。謂若是常見非所作。如虛空等。然離十過方爲正喻。同喻五過。謂能立法不成所立法不成。俱不成無合倒合。異喻五過。謂所立法不遣。能立法不遣。俱不遣不離倒離。宗謂所成立法。因即宗家因由。所以與前譬喻皆爲能立故。因明論雲。由宗因喻多言開示諸有。問者。未了義。故然宗者。有體有依。依有能別所別。依體之上共離九過。方爲正宗。謂現量相違。比量相違。世間相違。自教相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。因有叁相。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。然因有二種。謂生因了因。生因如種生芽。了因如燈照物。然此二因各有叁種。生因叁者。一言生因。二智生因。叁義生因。了因叁者。一智了因。二言了因。叁義了因。廣如彼疏。然此因支離十四過方爲正因。謂兩俱不成隨一不成。所依不成猶豫不成。共不定不共不定。同品一分轉。異品遍轉。異品一分轉。同品遍轉。俱品一分轉。決定相違。法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。然此叁支共離叁十叁過。並諸阙減等。今非正意不能具陳。然今論中雖說宗因譬喻。不同因明叁事合集成于比量。但今文中或單舉宗義。或舉宗因。或舉宗喻。或舉因喻。如下論雲。一者法。二者義。此之法義但是因明。前陳後說有法及法。如立量雲。一心是有法定具叁大故。爲宗因。雲以有真如生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或雲。真如是有法定。不可立不可遣故爲宗因。雲以一切法悉皆真故。皆同如故。此亦但舉宗因也。余皆例知。若以此論對五性。宗應立量雲。一真如性是有法定。能隨緣故爲宗因。雲是有爲法平等所依故。同喻如虛空。能令下結指。謂前妙音等爲能顯。法義理趣爲所顯。由前巧便遂令義理明顯可見也。此上二段。即前巧妙之相。依何本者。此征菩薩造論必有所憑。若無依據便同虛誕。佛聖言即至教量。正道理即比量。定量即現量。至教者。謂一切智人無所不鑒。具足五語言必誠谛。依此立論決定可信。無有虛妄故取爲本。聖言之語通于叁乘。余人有所不知。由是揀之。故言佛也。先標比量者。以論宗經故比量者。謂藉衆相而觀于義。衆相者。謂因叁相。由彼爲因。于所比宗義有正智生。了知有火或無常等。今言正道理者。爲簡一切邪謬因故。若因不正宗義亦邪。由是故言正道理也。現量者。謂無分別。若有正智。于色等義離名種等所有分別。現現別轉故名現量。此有四類。一五識身。二五俱意。叁諸自證。四一切定心。此上四種皆現量也。今言定量者。以此四義緣色等境。是決定故。亦可前正道理中具含二量。謂比度生解及自證知。俱無謬妄鹹正道理。定量一句總指叁量。俱是決定取此爲本可信從故。藉何力者。此責論主依經造論。上欲契聖下欲利凡流。至後代破邪立正。俾世世不絕燈燈無盡。爲用自力爲假他威耶。歸叁寶者。謂叁寶吉祥一切衆生最勝良田。有歸依者。能辦大事生諸福智。能離生死得涅槃樂。故佛滅度凡諸弟子所有著述。皆歸叁寶。示學有宗不自專已離過失故。今乞威加承力而作。必至後代人無不信。然加有二種。一顯加。謂現身說法。二冥加。但闇增智慧。今通此二也。能歸所歸如下廣釋爲何義者。此責既假叁寶威加造立茲論。有何義意切慕如此耶。助揚化者。助謂贊輔。揚謂發揮。化謂教導是則贊輔如來。發揮法門。教導群品。以十方諸佛疊爲師資。互相贊弼。令法道流行衆生受化。今論主示居因位。師我牟尼宗經造論。故雲助化。摧邪顯正者。謂如來在日邪見者佛自調伏。佛滅度後苟有斯類。人無製止。今論主爲摧彼邪徒。令邪教不興立我正法。令生正見故。下論中顯示正義對治邪執。是也。護持遺法者。謂佛所說法門。至滅度後總名遺法。今造論發揚令無墜地者。名爲護持展轉弘傳。燈燈不絕。以至來劫名久住世。報如來恩者。佛留教法意在傳弘。展轉度人令至大果。若不傳演逆佛本懷。是謂辜恩。苟能顯發妙門光昭大教。勞生獲益不絕大猷斯則順合佛心雅稱宗祖。名爲報恩也。故智論雲。假使頂戴經塵劫。身爲床座遍叁千。若不傳法利衆生。畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏。宣揚教理度群生。修習一念契真如。此是真報如來者。然上五句說有二意。一則…

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