《起信論疏筆削記》十五

　　長水沙門子[王*（虍-七+（一/八/八/目））]錄

　　一悲行中論佛本在因者。爲菩薩時所行諸行。以慈悲爲本。無不先以利他爲首。攝化衆生也。諸波羅蜜下。謂以諸度攝令附己。化令從善也。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。此通二利故。維摩經雲。資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禅定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智

　　二大願。疏廣大心者。即四弘中衆生無邊誓願度。亦同金剛中。佛令發菩提心人普度四生九類。彌勒所釋。亦雲廣大心。長時心者。此同華嚴行願。經說衆生界盡。我行方盡。以衆生界無有盡故。我此行願亦無有盡。上則約處橫說。故雲等衆生界。此則約時豎論。故雲盡于未來

　　叁方便。疏悲深者。直見衆生如父母等。亦不如見同己身方爲至深。智深者。了唯心故。知諸衆生本無性故元無念故。舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者。蓋緣智淺。今實教菩薩反之。故雲深也。兼上謂兼悲深。不顛倒者。衆生本與己同。同皆無相。故見異相即成顛倒。今皆反此也。長時所以者兼釋廣大所以。疏文阙略也。若不能了同己身亡其相者。豈能如此普度永度耶。征所以者。意雲。以何義故。得如己身。而又不取衆生相耶。依真如門等者。以此門中顯一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等無二。豈不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉無相。誰爲能度誰爲所度。故不取其衆生之相。然此段文細尋其意。但將以取一切下兩句。隔就前段爲釋廣長所以。從而亦不取下。爲舉本大智。下之征釋但顯不取相之所以。詳之可見

　　二顯果叁。一牒舉前因。論大方便智者。說有通別。通者。方便即智複有二義。一者謂隨順出離之智。皆方便故。此通金剛無間已下。不唯地前。故十地位後名爲滿足方便。圓覺亦雲。雖有多方便皆名隨順智。二者此智是大悲之方便故。若無智爲方便。則非大悲墮愛見故。故前說衆生而不取衆生之相。疏中釋爲智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。學方便故。其實兩說。左右兼通。別者。證真名智。涉俗爲方便。即根後之異名也。則是斷根本無明見法身。是智之功起不思議業。化利益生是方便力也。今之論意具此通別

　　二明自利果疏自利果者。同智淨相也。果位法身即是因中本覺。舉因顯果故。雲見本法身。前舉果顯因。則雲依法身說本覺。與此互相顯也

　　叁明利他果叁。初明用甚深。疏業用。即不思議業相。微妙難解心言罔及。不用先謀而後起化。故曰甚深非作意等。攝論等者。具雲。若佛果是無分別智所顯離分別者。諸佛何得依衆生作利益事。如理不顛倒。無功用作事故重說偈曰。如摩尼天鼓。無思成自事。如此不分別。種種佛事成。此顯如來叁業無功用作事。俱不思議摩尼梵語。此雲離垢。亦雲增長。舊雲如意。此喻如來身意二業。若隨其所對現像不同。即喻佛身業。若隨人所須出種種物。即喻佛意業也。天鼓則天帝所有。修羅軍來其鼓音中自然出聲。則言賊來。去言賊去。喻佛口業也。此之二物雖有其用。而無思慮故。可喻佛自然之叁業爾。成自事者。現像發聲各隨其用。而辦事業。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆無思慮。同喻意業也

　　二顯用。廣大疏稱理用者。以即體之用體遍用遍。俱無方所。若不然者。豈曰真如用耶

　　叁用而常寂二。初正顯。論又亦等者。前無所化衆生相。此無能化應用相。望于前文。故雲又亦。用常寂者。雖現種種身不動真實際。雖說種種法常住無言理

　　二征釋疏叁身者。今雖通舉。意責化身化身是用相故。論法身智相身。合之爲真身也。理智無二故。第一等者。約二谛料揀也。意明是無相故非世谛也。是無爲故離施作也。疏廢機者。不對衆生說也。妙理即法身。本智即智相身。無應化等者。凡是有相皆屬世谛。以從機感緣所生故。今既廢機故雲更無。但隨等者。有感斯應也。既逐緣生緣無自性。用則常寂。故雲無用。此有二義。得言無用。一者屬因因即悲智。然有親疎。疎即是智親即是悲。依智起悲故。故論雲。從後得智流出大悲心。若無其因化終不起。如二乘無悲。凡夫無智。何有化耶。二者屬緣。即根熟衆生。若無其緣化亦不起。以十方中有無佛世故。斯則二義相須因緣具足。乃得成辦。既屬因緣。何有化體而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即體也。故杜順雲。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡靜川澄。舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者。化身也。等者。彼文具雲。吾今此身即是常身法身金剛不壞之身。以叁身皆有常義故複言法身以揀濫也。恐人不曉法身之相。故乃舉喻。猶若金剛不可壞也。如如即法身。智即報身。獨存者。法報合故。重牒如如。表無二故。名法身者。攝智歸如約本立稱。然涅槃即攝用歸體。攝論即直顯真身。雖言說不同。而義意不異。疏雖真下。經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月寂而常用。斯之謂也

　　一應身論二。一約識舉人。疏凡夫等者。二乘迷于本識故。凡夫即十信已還一切凡夫也。信位雅信真如已知唯識。然其事識粗顯猛利。任運分別心外法也。今見等者境通染淨。雖見是佛猶屬淨境。亦謂心外。亦可等者。前以事識爲所依。今以事識爲所覺。言所覺者。但能知有。非謂覺斷。然所依即是所覺竟無異爾。依此粗識等者。其猶明鏡對質現像不同。豈有質陋而像美耶。斯則妍媸在質。而鏡無好惡。應身之目由此而立

　　二釋見粗所以。疏迷唯心者。佛從心內現。反見心外來。不知唯識故雲迷心。論取色下迷境也。由迷唯識現。取遂見心外實有境界。不知即空。故取分齊也。不能盡知者。不知色如其心無分齊故。但見分齊。故不盡也

　　疏不達下文叁。一略消其文。不達者。色自心生。本無其體元是自心。心無分齊故。令色等亦無分齊。今凡夫二乘不達此義見從外來。故作分齊而取也

　　疏問佛身下。二廣陳問答。通有十四。今初佛身凡識不分難也。衆生識者。以論雲不知轉識現。故意明佛身是轉識所現。而凡小不知。今問意雲。轉識有漏屬于衆生。應身無漏自屬于佛。何故淨身唯茲染識。豈非凡聖染淨不分耶

　　疏答衆生下二。源同派異迷悟答。衆生至無二者。標本也。衆生是妄以對于妄故。言真心。諸佛是相以對于相故。雲其體平等者。顯無增減。無二者。一體不分。謂衆生真心即是諸佛之體。無有增減不分二別。但衆生下釋未顯用也。以無明有力。遂令真如體隱。但現染法起于九相。真既無力故。不能現應身淨用。如水爲風所擊。但起波而不能現像也。以彼下出用顯所以也。內熏妄心者。如前文雲。以有真如法故。即熏習無明。令其妄心厭生死苦樂求涅槃等。今文通說故。雲熏妄心。厭求劣者。凡夫二乘雖有厭求。而未能起勇猛精進唯心大行。故所現用但是應身粗而且顯。厭求增者。叁賢已上乃至十地所見報身。漸漸微細。以隨厭求增勝現故。厭求息者。無明盡故。所證窮故。始覺等者。無妄可斷故。始覺同本覺。無生可度故。化身歸法身。平等者。始本平等真應平等。故再言之。無二無別亦複如是。未至下結答。既佛身粗細皆由欣厭勝劣。此不亦唯識之義耶。是故論雲轉識現也

　　疏問若據下叁。真起識現相違難。意雲。上說隨流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。當知此用是從真起。何得論言轉識所現

　　疏答轉識下四。隨流反流相資答。依此等者。論雲。以依能見故。境界妄現。此識等者。轉識是真心隨流所成。性相不離故雲和合。和合即梨耶識也。離真不立者。妄必依真如波依水。故論雲。一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。又依覺故迷。若離覺性則無不覺離妄不顯者。以用不自起必假于緣。此有二義。一約自體說。謂衆生本有真如是用之體。若無妄心爲所熏緣。而此真用莫之能起。起之何爲以有妄心爲所熏。故即顯真心有其功力。令其厭求。漸于自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非衆生爲緣。亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離于妄實無用相。故真如門唯顯自體。及至果海亦泯同一覺。故下文雲。無有彼此色相疊相見也。次前疏雲。用還歸體平等無二。故執等者。如淨眼人不見空華。全失明者。亦不見華。患熱翳者。乃見空華。故華嚴雲。如翳眼所觀非內亦非外。世間見諸佛。應知亦如是

　　疏問若據下。五心佛外佛差別難。意雲。若如前說。真如之體假于妄緣。而起用者。斯則衆生自己真心粗細之用。何得說爲他佛報化身耶

　　疏答衆生下。六心體佛體無差答。佛體等者。意雲。衆生真心既即諸佛真體。當知衆生所起應化。即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下引證。義一者。體也。真如之體無差別故。既從下結答用同。據前答問合雲。何得不是衆生真心之應化耶。疏文但結法身。法身即是衆生真心。故存略也

　　疏問義若下。七師資義一文異難。意雲。若言佛法身起用。即衆生真心之用者。斯則自佛起用還自教化。何故複言佛悲願力熏令起用耶

　　疏答即此下。八文異還同一義答意雲。佛之悲願即是衆生真心之悲願。無二無別。若就佛說名佛悲願。若就衆生說。即是真心之悲願也。謂無下釋成。謂真心即是悲願性故。性是佛體。佛體所起之用。宜名佛悲願也。猶如一物本屬大家。男女各用皆稱己有。性起者。性無彼此。用何成二耶

　　疏問衆生下九心佛不起化用難。以前雲衆生真心即同佛體。諸佛應化即是衆生之用。故意雲。衆生真心無不皆有。何故諸佛能起化用。衆生不能起耶

　　疏答未有下。十未起厭求乖用答。如前第二答中所說詳之

　　疏問既下。十一不能熏令發心難。如前所說。衆生所以能起厭求。皆由本覺內熏之力。既若元有本覺。何不同他諸佛早熏起厭求耶

　　疏答無明下。十二引前因緣互阙答。廣如前自體相熏習中問答所辨

　　疏問若真心下。十叁真佛何假修因難。意雲。若從行生。則本未是佛。何得前雲衆生真心同諸佛體。而論應化之身乎

　　疏答此約下。十四因果無性同源答。意雲。所言從行生者。但以…

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