《阿育王經》九
梁扶南叁藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因緣第八虎子因緣
是時優波笈多。住摩偷羅國大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠有一虎。生子不能覓食。饑餓困苦即便命終。優波笈多以精進慈悲與虎子食。優波笈多有五百弟子。未得道果。白其師。雲何乃與難衆生食。其師答言。善男子。爲解脫因故。彼弟子聞心生疑怪。難處衆生。雲何而得解脫因緣。彼諸虎子壽命短促將欲近死。優波笈多語虎子言。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。汝于我所當生信心。于畜生道應生厭離。時彼虎子于長老所。心生信敬。生信敬已。即便命終。于摩偷羅國生于人中。乃至七歲優波笈多教化令其出家。于七年中得羅漢果。以神通力采種種花供養優波笈多。是時優波笈多與諸弟子而自圍繞。羅漢弟子從空中來即住其前。彼未得道五百弟子白其師言。此我同學其年尚少。雲何已得神通功德。時師答言。此是先虎子。汝先所問雲何與此衆生食者。爲見我聞法故今得此果。時優波笈多即爲五百弟子說法。于是五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果
牛味因緣
南天竺國有一男子。于佛法中出家。常畏生死而不得涅槃。生心念言。誰能說法教化于我。若有人能說法教我。當得涅槃。其聞摩偷羅國世尊所記教化最勝弟子名優波笈多。聞已往摩偷羅國至優波笈多處。到已禮足合掌白言。長老。佛已涅槃。長老。今者應作佛事爲我說法。是時優波笈多見其後身畏生死苦。複見其身從遠處來羸瘦疲極。語言。善男子。消息汝身其本所食唯食乳酪。摩偷羅國有種種飲食而無乳酪。優波笈多教其從別路行。彼路中遇見衆多女人。持乳酪漿酥等欲從他國入此國。彼諸女人即問長老。何故羸瘦。答言。姊妹我生南天竺恒食乳酪。此摩偷羅國有種種飲食無有乳酪。是故羸瘦。時彼女人于數日中。人人各與乳酪酥等令其身壯。時優波笈多爲其說法。彼勤精進即得阿羅漢果。優波笈多語言。汝取一籌著石窟中。即便受教
南天竺人因緣
南天竺國有一人。淫他婦恒往他家。其母不聽而語之言。若人爲此惡行則無惡不作。其人生嗔即害其母。害已往至他國。至彼國已不得具足五欲。以不得故深生憂惱。即于佛法出家。通達叁藏成就多聞。與諸弟子圍繞。共至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多處。是時優波笈多思惟觀之。見其害母以罪重故不能見谛不得道果。雖複遠來不相慰問。時彼比丘心懷羞愧從此遠去。優波笈多五百弟子未得道者。見是事故。于其師所不生歡喜。作是思惟。和上少智見老比丘其心闇鈍而爲說法。今此比丘聰明智慧善通叁藏。眷屬隨從而不爲說。是時優波笈多見弟子意于其起嗔。又見其心應爲和上舍那婆私教化降伏。是時舍那婆私住罽賓國。觀優波笈多其今教化作佛事不。即見其五百弟子心生嗔惱不敬其師。見已思惟。優波笈多何故不教化之。又複深觀。見其非是優波笈多之所能化應是我化。時舍那婆私以神通力往至彼寺。優波笈多遊行出外。舍那婆私即入其寺。須發皆長其衣粗弊。優波笈多諸弟子等見已說言。無知老人從何所來入我師寺。前聰明比丘通達叁藏和上尚不爲其說法。汝今老鈍豈當爲說。是時舍那婆私入寺已。于優波笈多眠處坐。優波笈多弟子見已而嗔以手曳之。而不能動猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。有一貧老比丘。入和上寺坐和上床。優波笈多答弟子言。除我和上無有能坐我床。是時優波笈多還寺已。以最勝恭敬供養和上舍那婆私。自取小床于師邊坐。乃至優波笈多弟子思惟。若此比丘是和上師。然其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意即便思惟。雲何方便爲彼除慢。見已自舉右臂手出牛乳告優波笈多。善男子。此叁昧雲何。優波笈多答和上言。我今不識此叁昧名。和上語言。名龍頻呻叁昧。第二時複更出乳。複問言。此叁昧雲何。優波笈多答言。我今不識此叁昧名。和上語言。此名青和合覺支叁昧。乃至廣說諸叁昧。優波笈多語和上言。是我智慧境界。和上則說。非我境界則不說之。乃至舍那婆私語優波笈多。善男子。是叁昧佛智受持。辟支佛不聞其名。是叁昧辟支佛智慧受持。舍利弗不聞其名。是叁昧舍利弗智受持。目揵連不聞其名。是叁昧目揵連智受持。摩诃迦葉不聞其名。是叁昧我和上智受持。我不聞名。舍那婆私又言。善男子。我涅槃時。此叁昧法一切皆失。又世尊本生有七萬七千名。亦複皆失。一萬阿毗昙法亦複皆失。是時優波笈多諸弟子聞此懊惱。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化說法。彼諸弟子悉得阿羅漢果
爾時長老舍那婆私語優波笈多。善男子。世尊付法藏與摩诃迦葉入涅槃。摩诃迦葉付和上入涅槃。和上付我入涅槃。我今付汝當入涅槃。此法藏汝當守護。于此摩偷羅國有人當生名絺征柯。其當出家此法藏當付之。乃至長老舍那婆私付優波笈多法藏竟。以神通力身升虛空。現四威儀入火叁昧。入叁昧竟有種種花。青黃赤白。從其身出。身上出水身下出火。身上出火身下出水。其身端嚴譬如有山一邊出水一邊出火。舍那婆私以種種神力。令諸比丘及諸檀越心得開解。作是化已即入涅槃。如水滅火。是時優波笈多及一萬八千阿羅漢弟子。供養其身爲作塔廟
北天竺人因緣
是時優波笈多。住摩偷羅國那哆婆哆寺。北天竺有一善男子。于世尊法中出家。多聞智慧通達叁藏。說法美妙在在至處。一切諸人請其說法。即爲諸人叁種說法。常自思惟。誰能爲我說法令我得道。其聞摩偷羅國有比丘。名優波笈多無相佛。教化第一佛之所記。聞已往彼國至那哆婆哆寺。到優波笈多所說言。世尊已涅槃長老今作佛事。爲我說法即說偈言
佛有大慈悲 已入于涅槃
汝今作佛事 世間癡盲冥
汝作智慧光 如日明照世
世間無余師 唯汝以爲師
化弟子最勝 長老應化我
是時優波笈多思惟觀其心。見其最後身深畏生死。何故前身而不得聖法。即見其緣。未具足故。優波笈多爲其作緣令得具足。又見其心樂欲坐禅不欲說法。優波笈多語言。善男子。若汝能受我教。我當爲說。彼答言。我當如是。優波笈多言。汝今當說叁種法。彼又問。雲何修多羅我應當說。優波笈多言。于多聞五功德。一者陰方便。二者界方便。叁者入方便。四者因緣方便。五者說法化人下待他教。我已教汝說叁種法。乃至次第說法。說法竟得阿羅漢果。乃至取籌投石窟中
提婆落起多(翻天護)因緣
是時天護商主住陸求那(不解翻)國常樂布施于佛生信。欲往入海而作師子吼。若我從海安隱得還。我當于佛法中作五年大會。乃至一切諸天聞其語而受持之。其國一切無不聞知。說言。天護商主作師子吼。我從海還。當于佛法作五年大會。是時有一阿羅漢比丘尼住彼國思惟觀察。天護從海安隱還不。即見其人安隱得還。複見其還已于佛法中作五年大會。又見會時幾僧和合。即見其數一萬八千皆阿羅漢。學人倍多凡夫無數。于彼衆中誰爲上座。即見上座名阿娑陀(星名)。複觀阿娑陀上座。爲是阿羅漢。爲是阿那含。爲是斯陀含。爲是須陀洹。即見上座是凡夫人。又觀其人。爲精進爲懈怠。見其精進。即便思惟欲往問之。爲欲自益。爲欲益他。見其自作利益。乃至羅漢比丘尼。至彼僧伽藍。至已次第從上座禮而說言。大德汝不端嚴。上座心自思惟。雲何以我爲不端嚴。即自觀身見須發長。即喚年少比丘剃除須發。乃至剃竟。比丘尼複更思惟。此大德解我語不。即見大德不解語意。複至僧伽藍次第禮拜說言。大德汝不端嚴。上座思惟。我已剃須發竟。雲何猶不端嚴。複更觀身見其衣服粗弊。喚年少弟子更浣染之。染治既竟著已端坐。比丘尼複更思惟。大德解我語不。即見大德不解其意。乃至叁過羅漢比丘尼複至僧伽藍。次第禮拜說言。大德不端嚴。乃至大德生嗔。我已剃須發及浣染衣竟。雲何謂我不端嚴耶。比丘尼白大德言。雲何以此爲佛法莊嚴。若得四果此爲佛法莊嚴。複次大德聞商主天護作師子吼。我從海中安隱得還。當于佛法作五年大會不。大德答言聞。複問。大德知彼會時衆僧數不。答言。不知。比丘尼自說會時僧數有一萬八千阿羅漢學人複倍凡夫無數。大德。是凡夫爲第一上座。在羅漢衆中先受供養。是莊嚴不。大德聞此語啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老。無可堪任。比丘尼而說偈言
如來法可見 無有于時節
欲得于解脫 一切時與果
複次大德當往那哆婆哆寺。彼有比丘名優波笈多。佛之所記。我弟子中教化第一。是時長老比丘。次第往至摩偷羅國那哆婆哆寺。優波笈多見長老來。即出迎之。語言。大德。洗足消息。比丘答言。我未洗足。欲見優波笈多。時優波笈多弟子語言。大德。此即是優波笈多來迎大德。比丘聞已。心生歡喜。即便洗足。優波笈多即教化之。爲覓檀越洗浴飲食種種供養。語維那言。今有得二解脫比丘入坐禅處。乃至一萬八千阿羅漢悉入禅處。是時比丘入第一禅座處坐而便睡眠。時維那取燈以置其前而複彈指。比丘覺寤便欲捉燈。時優波笈多入火叁昧。如是一萬八千阿羅漢悉入火叁昧。比丘見已心生歡喜。而說偈言
一切諸比丘 跏趺坐于地
譬若于盤龍 光明如燈樹
乃至優波笈多教化說法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。已作所作還其本國。阿羅漢比丘尼見比丘已至。往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。比丘答言。姊妹。以汝力故。乃至商主天護安隱海還作五年大會。是時會中一萬八千阿羅漢和合學人一倍。精進凡夫無數。大德上座爲天護咒願。多跋多柯提跋多柯鹥婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。乃至五年功德究竟。亦如是咒願。商主天護問上座。世尊種種說法上座所說。多跋多柯提拔多柯鹥婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。而無有異。上座答言。善男子。我思惟汝功德咒願。于過去世九十一劫我等爲商主。經營大舶入海取寶。令滿此舶還閻浮提。是時海中遇大風吹舶令墮沙海。我等爲毗婆屍佛正覺。聚沙爲塔。以珍寶物供養此塔。是時諸天示我道路。我等即複裝束大舶。天人語言。七日…
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