《付法藏因緣傳》六

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽。佛以大悲愍傷衆生。演甘露味利益來世。次第相付乃至于我。我欲去世囑累于汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。于是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初托生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深遠機明內發。顧目觀察無愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。于彼國中有一天神。鍛金爲形立高六丈。鹹皆號曰大自在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜觐。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更複何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃願見。設不如是非我所欲。時人聞之鹹奇其意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首爲禮。天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。然今相觀甚大卑劣。夫爲神者。當以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨爲飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者鹹有疑意。大自在天威德高遠。雲何爲此小婆羅門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆曉衆人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。鹹令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱也。作是語已從廟而出。即于其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯涸徐步安詳而來就坐。遍觀肴膳歎未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供馔。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數萬。天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明識不假于外。唯恨吾教人莫信受。正願我言後必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆詣龍樹所。剃除須發受出家法。周遊揚化廣濟群生。南天竺王總禦諸國。懷貢高心信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近鹹受其化。提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛。爾時提婆應募爲將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。此人應募。既不食禀。又不取賈。在事恭謹性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具問其意。答言大王。我是智人善于言論。欲于王前而求試驗。即便許之爲建論座。爾時提婆即立叁義。一切聖中佛最殊勝。若于諸法佛法無比。救世福田衆僧第一。八方論士能壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理不明是爲愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士鹹來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁活萬物。要不如者當剃汝發以爲弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。辭理俱匮。悉剃其發度令出家。爾時有一外道弟子。凶頑無智恥其師屈。形雖隨衆心結怨忿。含毒熾盛齧刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語已持挾利刀。常于日夜伺求其便。爾時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我于今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣缽在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當相執。或送于王困汝不少。夫身名者衆患根本。汝今迷惑愛惜情重。是故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。睹見其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖號啕宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛追截要路。爾時提婆語衆人曰。諸法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰爲惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善業。彼人所害害吾往報。非殺我也。于是放身蟬蛻而去。迦那提婆未舍身時。告于尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆爲度衆生。演暢妙法利益來世。次第委囑乃至于我。我若滅後當付于汝。汝宜護持深經寶藏。令諸衆生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。于後敷演深經妙法。以智慧力摧滅邪道。叁聞說法盡能受持。龍樹提婆及斯大士名德並著美聲俱聞。當是時也有婆羅門。聰慧奇悟善于言論。造鬼名書甚難解了。章句廣博十有萬偈。爲叁大士。而贊誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊誦習。提婆未解重爲宣說。既經再聞複即明了。提婆菩薩爲羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化衆生。然後以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益衆生。僧伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅誓願而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾于一時有阿羅漢。棄舍重擔具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問之言

　　轉輪種中生　　非佛非羅漢

　　不受後世有　　亦非辟支佛

　　大德應當好谛觀察。如上所言是何等物。爾時羅漢即入叁昧。深谛思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團置于輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩薩爲汝宣說然後解耳。如是智慧神力變化。濟諸群生不可限量。所應作已將欲舍身。至一樹下指攀樹枝。尋便舍壽猶依此樹。諸羅漢等欲移其屍。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便複以諸大白象並力俯之。不能移動如芥子處。尋積香木就下阇毗。其火熾盛焚燒身盡。樹更蓊郁都無凋毀。時衆鹹見歎未曾有。收取舍利起塔供養。僧伽難提舍身已後。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化衆生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈乞食

　　饑爲第一病　　行爲第一苦

　　如是知法者　　可得涅槃道

　　是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧伽耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。複有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其饑困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地汙其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小複前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行禅思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲頭首破壞。血流汙身而作是言。何爲惜食今受此苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世迦葉佛時同止一處。客比丘來。鹹共嗔恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地獄凡有五百。即生厭惡深患叁有呵責五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如影隨形誰能舍離。我今應當方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無礙叁明清徹。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。爲宣叁偈贊佛法僧。五百仙人俱得道迹。如是尊者廣爲佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度時。以法付囑鸠摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宣至心勤加守護。鸠摩羅馱答言受教。于是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國人宗仰。鸠摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣事余行。以二甕金寄其親友。一甕金大。二者金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。親友爾時還其小者。彼即嗔恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。衆斷事官莫能分了。鸠摩羅馱時爲童子。于路遊戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦诤。其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾時斷事便用其語。于是名聞馳布四遠。因即號爲美名童子。出家學道才慧超世。至一國土人多頑囂。雖聞法教都不信受。鸠摩羅馱即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在吾前過。便如其言即爲嚴辦。鸠摩羅馱暫一見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論遊化世間。所爲已訖即便舍壽。鸠摩羅馱臨舍命時。告一比丘名阇夜多。長老當知。如人渡海必由船筏。衆生如是。欲離叁界修行善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習學利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法度化世間。彼阇夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後律師。曾于衆中有一比丘。其嫂至寺持食饷之。淫火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙門釋子。衣缽盡置叁奇杖上。處處遊行高聲唱言。我是罪人不應複著佛法染衣。爲釁既重必入地獄。當于何處而得救護。時阇夜多語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋自消滅。比丘歡喜白言受教。時阇夜多。即以神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。爾時比丘爲滅罪故。舉身投入大火坑內。于時猛焰轉成清流。才齊其膝都不傷害。時阇夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有諸罪今悉摧滅。即爲說法得羅漢道。由是緣故世皆號爲清淨持律。複于一時將諸弟子。圍繞往詣德叉屍羅城。至其城已時阇夜多慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。後當宣說。小複前行路見一烏。爾時尊者欣然微笑。諸弟子衆重白師言。唯願哀愍…

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