《弘明集》叁

　　梁楊都建初寺釋僧祐撰

　　孫綽喻道論宗居士炳答何承天書難白黑論

　　孫綽喻道論

　　或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期所見。鱗介之物。不達臯壤之事。毛羽之族。不識流浪之勢。自得于窞井者則怪遊溟之量。翻翥于數仞者。則疑沖天之力。纏束世教之內。肆觀周孔之迹。謂至德窮于堯舜。微言盡乎老易。焉複睹夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真絕于漫習。大道廢于曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其旨。庶乎有悟于其間者焉

　　夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感順通無爲而無不爲者也。無爲故虛寂自然。無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故訓致之術或精或粗。悟上識則舉其宗本。不順者複其殃放。酒者羅刑淄爲大罰。盜者抵罪叁辟五刑。犯則無赦。此王者之常製。宰牧之所同也。若聖王禦世百司明達。則向之罪人必見窮測無逃形之地矣。使奸惡者不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見旌敘矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰明正直罰惡祐善者哉。故毫厘之功锱铢之釁。報應之期不可得而差矣。曆觀古今禍福之證。皆有由緣載籍昭然。豈可掩哉。何者陰謀之門子孫不昌。叁世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從治而致結草之報。子都守信而受骢骥之錫。齊襄委罪。故有墜車之禍。晉惠棄禮。故有弊韓之困。斯皆死者報生之驗也。至于宣孟愍翳桑之饑。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬報不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬物之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒于土壤。而納百倍之收。地谷無情于人。而自然之利至也

　　或難曰。報應之事誠皆有征。則周孔之教何不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶

　　答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心于殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄純。結繩之前。陶然大和。暨于唐虞禮法始興。爰逮叁代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不懲。至于君臣相滅父子相害。吞噬之甚過于豺虎。聖人知人情之固于殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春搜夏苗。所以簡胎乳。叁驅之禮禽來則韬弓。聞聲睹生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其于昆蟲每加隱恻。至于議獄緩死眚災肆赦。刑疑從輕甯失有罪。流涕授钺哀矜勿喜。生育之恩笃矣。仁愛之道盡矣。所謂爲而不恃長而不宰。德被而功不在我。日用而萬物不知。舉茲以求。足以悟其歸矣

　　難曰。周孔適時而殺。佛欲頓去之。將何以懲暴止奸統理群生者哉

　　答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外內名之耳。故在皇爲皇。在王爲王。佛者梵語。晉訓覺也。覺之爲義。悟物之謂。猶孟轲以聖人爲先覺。其旨一也。應世軌物蓋亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本耳。共爲首尾其致不殊。即如外聖有深淺之迹。堯舜世夷。故二後高讓。湯武時難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其迹則胡越。然其所以迹者。何常有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一

　　或難曰。周孔之教。以孝爲首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事親。生則致其養。沒則奉其祀。叁千之責莫大無後。體之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。終身含愧也。而沙門之道。委離所生棄親即疏。刓剔須發殘其天貌。生廢色養終絕血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之甚。而雲弘道敷仁廣濟群生。斯何異斬刈根本修枝幹而言文穎碩茂。未之聞見皮之不存。毛將安附。此大乖于世教。子將何以祛之

　　答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒見之爲大謬。咨嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之爲貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日禦叁牲。而不能令萬物尊己。舉世我賴以之養親。其榮近矣。夫緣督以爲經。守柔以爲常。形名兩絕親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且複爲客言其次者。夫忠孝名不並立。穎叔違君書稱純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓公朝者。子道廢矣。何則見危授命逝不顧親皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈複以不孝爲罪。故諺曰。求忠臣必于孝子之門。明其雖小違于此。而大順于彼矣。且[骨*玄]放遐裔而禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公于私戚。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰伯遠棄骨肉托迹殊域。祝發文身存亡不反。而論稱至德書著大賢。誠以其忽南面之尊。保沖靈之貴。叁讓之功遠。而毀傷之過微也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首陽之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之爲仁賢。評當者。甯複可言悖德乎。梁之高行毀容守節。宋之伯姬順理忘生。並名冠烈婦德範諸姬。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在乎所守之輕重可知也。昔佛爲太子。棄國學道。欲全形以向道。恐不免維絷。故釋其須發變其章服。既外示不反內修簡易。于是舍華殿而即曠林。解龍衮以衣鹿裘。遂垂條爲宇藉草爲茵。去栉梳之勞。息湯沐之煩。頓馳骛之辔。塞欲動之門。目遏玄黃耳絕淫聲。口忘甘苦意放休戚。心去于累。胸中抱一。載平營魄。內思安般。一數二隨叁止四觀五還六淨。遊志叁四出入十二門。禅定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成號佛。叁達六通正覺無上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月聲協八風。相叁十二好。姿八十形偉。群有神足無方。于是遊步叁界之表。恣化無窮之境。回天舞地飛山結流。存亡倏忽神變綿邈。意之所指無往不通。大範群邪遷之正路。衆魔小道靡不遵服。于斯時也。天清地潤品物鹹亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類改瘁爲榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦升道場。以此榮親。何孝如之。于是後進之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異所尚承歡心而後動耳。若有昆弟之親者。則服養不廢。既得弘修大業而恩紀不替。且令逝沒者得福報以生天。不複顧歆于世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東鄰宰牛西鄰禴祀。殷美黍稷周尚明德。興喪之期于茲著矣。佛有十二部經。其四部專以勸孝爲事。殷勤之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。便瞽言妄說辄生攻難。以螢燭之見疑叁光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔爲辯。以果敢爲名。可謂狎大人而侮天命者也

　　宗居士炳答何承天書難白黑論

　　何與宗書

　　近得賢從中朗書。說足下勤西方法事。賢者志大。豈以萬劫爲奢。但恨短生無以測冥靈耳。治城慧琳道人作白黑論。乃爲衆僧所排擯。賴蒙值明主善救。得免波羅夷耳。既作比丘乃不應明此白徒亦何爲不言。足下試尋。二家誰爲長者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白

　　宗答何書

　　所送琳道人白黑論。辭情致美。但吾闇于照理。猶未達其意。既雲幽冥之理。不盡于人事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實。然則人事之表幽闇之理。爲最廓然唯空。爲猶有神明耶。若廓然唯空。衆聖莊老何故皆雲有神。若有神明複何以斷其不實。如佛言。今相與共在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。及博弈粗藝。注意研之。或謂生更死謂死實生。近事之中都未見有常得而無喪者。何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。今人形至粗人神實妙。以形從神豈得齊終心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫。心作水火冷暖辄應。況今以至明之智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生于七寶之玉。何爲不可實哉。又雲。折毫空樹無傷垂蔭之茂。堆材虛空無損輪奂之美。貝錦以繁彩發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本無之教。文不然矣。佛經所謂本無者。非謂衆緣和合者皆空也。垂蔭輪奂處物自可有耳。故謂之有谛。性本無矣。故謂之無谛。吾雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方晲。死晲之實。恒豫明于未生未中之前矣。愚者不睹其理。唯見其有。故齊侯攝爽鸠之余。僞而位戀其樂。賢者心與理一。故顔子庶乎屢空。有若無實若虛也。自顔以下。則各隨深淺而味其虛矣。若又喻下縱不能自清于至言以傾愛競之惑。亦何常無仿佛于一毫。豈當反以一大增塞而更令變嗜好之欲乎。乃雲明無常增渴蔭之情。陳苦僞笃競辰之慮。其言過矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳于中國。非理之奧。故不舉爲教本。謂剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛經所謂現在不住矣。誠能明之則物我常虛。豈非理之奧耶。蓋悟之者寡。故不以爲教本耳。支公所謂未與佛同也。何爲以素聞于中國而蔑其至言哉。又以效神光無徑寸之明。驗靈變無纖介之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此類皆謂于事不符。夫神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其壽無量耳。今沒于邪見慢誕靈化理固天隔。當何由睹其事之符乎。夫心不貪欲。爲十善之本。故能俯絕地獄仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故禮拜悔罪。達夫無常。故情無所吝。委妻子而爲施。豈有邀于百姓。複何得乃雲。不由恭肅之意。不乘無吝之情乎。泥洹以無樂爲樂。法身以無身爲身。若本不希擬。亦可爲增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠餐仰則耽逸稍除。而獲利于無利矣。又何問利競之俗乎。又雲。道在無欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明于無生耳。欲此道者。可謂有欲于無欲矣。至于啓導粗近。天堂地獄皆有影向之實。亦由于公以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必舍殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹五…

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