《辯正論》二

　　唐沙門釋法琳撰

　　叁教治道篇第二（下）

　　公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經雲。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有叁錄七品。叁錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。叁曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。叁者上清齋。入聖升虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者叁元齋。謝叁官之罪。此等諸齋或一日一夜。叁日叁夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟锵锵。朝揖敬拜俨然齋肅。旋行唱贊真氣自然。燒香花華神儀郁在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀雲。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十叁日二十四日二十八日二十九日叁十日夜中安一長燈令高九尺。于一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明

　　通人謂曰。余結發從師早經庠塾。備觀百氏躬習叁玄。爰自開辟迄于漢魏。不聞王者奉道爲國家建叁錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威铄石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。複應是齋力所致乎。如其救不得者。豈複不是道齋虛妄乎。余嘗曆觀道經備詳其要。見玄中經雲。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案叁張之法。春秋二分祭窖祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經雲。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命回心。禮叁十叁天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九回。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金镮金龍金魚銀人銀镮銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費缯彩。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿製此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啓運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監叁年既得自在。四月八日出敕舍道。修靜不勝憤恨。于是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。文宣帝令昙顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆舍邪歸正。求哀出家。未發心者敕令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之余聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次于是則顛沛于是。尋叁錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無爲而崇上德。進則動飙輪而登金阙。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救叁塗。運大慈而濟六道。此其狀也

　　通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵僞經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以爲實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當爲子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育于水銅生于石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊爲夫子不取也。叁闾有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教衆經。並雲。初應一氣號曰大羅。在叁清之表。置玄都玉京玉城金阙。天尊治在其中。寶玄經雲。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。叁號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經雲。上化叁清以置仙真。聖王叁公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此爲治。又從一氣化生叁氣。以應叁君（言叁君者。從叁氣生道者氣也）靈寶九天生神章雲有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號叁皇。洞神太清太極宮。又言。此叁號雖年殊號異。本同一也。仍分爲玄元始叁氣而治叁寶。即叁氣之尊神（自然忏謝儀雲。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上叁天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四渎神仙正真九叩頭九搏頰也）洞神經雲。有叁叁皇。故曰九皇。是初叁皇虛無空同之變化。次叁皇是玄元始之應變。後叁皇是叁元之變。以爲叁臺化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次叁王代代習真莫不法道。又雲。叁界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂爲道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉機以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。爲天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹于市朝。或藏形于林薮。或門人隨從。或弟子咨詢玉臺之侶叁千。庚桑之衆非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子鹹所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏後鍾山之感。漢文河上之征。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也

　　通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝冰慘栗。不能雕款冬之花。朱飙铄石。不能靡蕭丘之木。舉熠（淫入反）耀于日月之間非智也。擁甂瓯于鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮雲。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子雲。太上下知。集注雲。太古之世知上有君而不臣事。即叁皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇于秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之製。而改頭換尾以僞爲真。所敘叁皇。並引帝系譜等。其叁界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇雲。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而雲叁界之外別有京阙都城者。有識之徒鹹所嗟怪。笑道論中備詳其僞矣。莊子雲。王臺廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗爲道士靡戴黃巾。辄引將來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫谧高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草爲庵現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。雲何得稱道教。以叁事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是叁皇五帝之教。教主即是叁皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子爲教主者。老子非是帝王。若爲得稱教主。若言別有天尊爲道教主者。案五經正典。叁皇已來周公孔子等。不雲別有天尊住在天上垂教布化爲道家主。並是叁張以下僞經。妄說天尊上爲道主。既其無主。何得稱教。叁者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用叁皇五帝爲教主。尚書雲。叁皇之書。謂之叁墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩雲。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇爲主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主叁皇五帝是世主。叁墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡于此。攝法既周。爲緣亦了。何須別有道教。又毛詩雲。一國之事系一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。雲何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道製入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序叁皇之教化。河上公雲。大道之世無爲養神無事安民。謂無所施爲無所造作。日出而起。日入而止。名爲大道。無別天尊住于天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公雲。吾師姓波閱宗。字維那诃。西域人也。亦不雲天尊是我師也

　　儒生問曰。道以自然爲宗。虛無爲本。其證非一。如太上玄妙經雲。道曰自然者。道之真也。無爲者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化爲其身。又升玄內教經雲。太極真…

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