《佛本行集經》二十四 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁藥。四事所須。悉令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母立名。複見仁者精進勇猛。至意專心。必當成就阿耨多羅叁藐叁菩提。決定轉于無上法輪。真實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家受我供養。度脫于我。當與仁作聲聞弟子。是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。即便舍行

　　爾時菩薩。從善生女。乞得食已。于空靜處。如法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨可喜。心樂欲觀。樹林蓊郁。枝條繁茂。多饒花果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發交橫。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不深。澄清皎潔。易度易取。其內無有毒惡諸蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦平。不下不高。易行易涉。若當有人欲求無上最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絕蚊虻。及諸蟲蠍。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可修道禅定修心。又往昔時。有一王仙。名曰伽耶（隋言象）。在中停止。是彼王仙舊城居處

　　爾時菩薩。見此地已。如是思惟。此中地勢。快好方平。暫睹即便。爲人所樂。乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡修諸善根。宜應停止。坐于此處。以求菩提。必令成就

　　菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲修習禅。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解脫者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生輩。懸住二手。以舍世間一切諸事。有爲法故。彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口內受于食。或有不從小口缽內受取于食。或有不從兩羊之間受取于食。或有不從人糞穢間受取于食。或有不從柱杖人邊受取于食。或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊之時。亦複不從其邊受食。或知人家有不淨業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。或有兩人吃食之時。亦複不從其邊受食。受食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或複有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人唱雲。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作于食。亦不從受

　　或複有人。祭祀諸天殘余之食。亦不從受。食內若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦不從受。食內或有乳酪等物。亦不從受。食內若有魚雜肉等。亦不從受。或食內有興渠臭熏諸辛味等。亦不從受。或複止受一家之食齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七家之食。還複食于七口而止。或複一日止一時食。或複一日兩時而食。或一日半始吃于食。或經叁日乃吃一食。或時一日少許而食。或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。或唯食菜。或唯食稗。或複唯食樹嫩枝條。或唯食酪。或複唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或複有時純食羊糞。或複有時純食牛糞。或烏麻滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕根。或食種種草嫩枝條

　　或複有唯空飲于水而以活命。或有隨宜所得多少即以活命。或複有學野獸食草以活于命。或時立地卓然而住。或複有坐一定不移。或複四支柱著于地。以口受食。或有唯著純草之衣

　　或有唯著冢間弊衣。或複有著種種草衣。或複有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以龍須而作衣者。或複有用諸畜生皮而作衣者。或複有用故畜生皮而作衣者。或有以諸毛[毯-炎+旁]（博蕩反）作衣。或有破諸畜生之皮爲條作衣。或複有以糞掃作衣

　　或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或複有臥摩尼之上。或臥椽上。或臥冢間。或蟻垤內。猶如蛇居。或露地臥。或複事水。或複事火。或逐日轉。或有舉其兩臂而住。或有蹲坐。或複有用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。頭首面目。發如螺髻。拳攣而住。或複拔發。或拔髭須

　　或複有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神山神石神夜叉羅剎羅睺（隋言語）阿修羅王婆梨（隋言鈎）阿修羅王毗摩質多羅（隋言妙機）睒婆利等阿修羅王。或事歲星。或有事醫藥王仙人。或事婆羅墮仙人者。或複有事瞿昙仙人。或事毗沙門天王者。或複有事童子之天。或自在天。或複事日。或複事月。或複有事那羅延天。或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各求解脫。菩薩既觀彼等如是邪求解脫。見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說

　　菩薩既至尼連河　　以清淨心岸邊坐

　　爲諸求道不真故　　欲行大苦化彼耶　

　　爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以齒相柱。舌築上腭。一念攝心。如是系念。調伏身意。以齒舌腭。攝心系念。修習之時。腋下汗流。菩薩既見汗如是流。更複重發勇猛精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時複作如是念言。我今可入不動叁昧

　　爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口鼻滅已。實時便從兩耳孔中。出大風聲。其風聲氣。猶如攢酥在大甕裏。搖攪于酪。出大音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。時于兩耳孔。出風氣聲。亦複如是。菩薩複念。我今已發精進之心。無處染著。舍于懈怠。乃至如是。最上苦行。最勝難行。重複思惟。我可更入不動叁昧

　　爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。內風壯大。不得出故。氣沖于頂。譬如勇健。最大力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩從其口鼻及耳閉氣不出。內風壯故。打腦之聲。亦複如是。菩薩複念。我今已發精進之心。無處染著。舍于懈怠。乃至如是最上苦行。最勝苦行。思惟是已。即便更入不動叁昧

　　爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。不令其出。乃至遮止。不得出故。內風強盛。在兩肋間。回轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破牛肚。或複破肋如是如是。菩薩乃至內風強故。兩肋間轉穿破之聲。亦複如是。思惟是已。乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不動叁昧

　　爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。內風強故。令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。如是如是。菩薩以內氣不出故。身受熱惱。亦複如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一切無著。已舍懈怠。得于正念。心不散亂。一切寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦行

　　爾時上界。有諸天來。見于菩薩如是苦行。各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。而彼衆中。複更別有其余天子。共相謂言。此之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或複更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。凡羅漢者。有如是行。不須怪之

　　爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。即得成于最大苦行。是時菩薩坐處。四面周匝。所有鄰比。聚落諸人。皆來見于菩薩如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是故立名言大沙門。大沙門名。起于彼唱。以是義故。有此名稱

　　爾時菩薩。複更如是思惟。世間或有沙門或婆羅門。製限食故。而建立行。各守清淨。彼等或複唯食于麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥作種種諸食。而以活命。如是更複或食鳥麻。或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純大豆飯。或大豆汁。或大豆屑。或以大豆作種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦行。菩薩如是內心思惟

　　爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來入于仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又複仁者。不損害身

　　爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一切人言。我全不啖一切諸食。而今諸天自隱其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是我最大妄語。诳惑一切。如是念已。告彼天言。汝等諸天。雖有此心。是事不然

　　爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。複更思惟。我今可以手掌盛取少少汁飲。而活于命。或小豆臛赤豆豌豆。綠豆臛等

　　爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆羅門。名斯那耶那（隋言將兵將）。彼婆羅門。從摩伽國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。還立字名斯那耶那。複更別有一婆羅門。名曰提婆（隋言天）。彼婆羅門生地。在彼迦毗羅城。經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如是苦行。心大歡喜

　　爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向于菩薩。生歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是之食。我能辦之。彼婆羅門。于六年中。日別如上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所容。如上所說。諸豆汁食。菩薩如是食彼食已。身體羸瘦。喘息甚弱。如八九十。衰朽老公全無氣力。手腳不隨。如是如是。菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯。減少食飲。精勤苦行。身體皮膚。皆悉皺赧。譬如苦瓠。未好成熟。割斷其蒂。置于日中。被炙萎黃。其色以熟。肌枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩髑髅。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如是。菩薩兩眼。睹之纔現。亦複如是。又複菩薩。以少食故。其兩脅肋。離離相遠。唯有皮裹。譬如牛舍。或複羊舍。上著椽木。時彼聚落。所有羊子。牛子馬子。行于彼林。見于菩薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。恒常承事供養菩薩

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