《經律異相》一
梁沙門僧旻寶唱等集
序
如來應迹投緣。隨機闡教。兼被龍鬼。匪直天人。化啓憍陳。道終須跋。文積巨萬簡累大千。自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書。玄言久蘊。漢明感夢。靈證彌彰。自茲厥後傳譯相繼。叁藏奧典雖已略周。九部雜言通未區集
皇帝同契等覺比德遍知。大弘經教並利法俗。廣延博古旁采遺文。于是散偈流章往往而出。今之所獲蓋亦多矣
聖旨以爲。象正浸末信樂彌衰。文句浩漫鮮能該洽。以天監七年
敕釋僧旻等。備鈔衆典。顯證深文控會神宗。辭略意曉。于鑽求者已有太半之益。但希有異相猶散衆篇。難聞秘說未加標顯。又以十五年末
敕寶唱鈔經律要事。皆使以類相從。令覽者易了。又
敕新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢讀。于是博綜經籍擇采秘要。上詢神慮取則成規。凡爲五十卷。又目錄五卷。分爲五秩。名爲經律異相。將來學者。可不勞而博矣
天部上 叁界諸天一 二界成壞二 劫之修短叁 日四 月五 星六 雷七 電八 雲九 風十 雨十一
叁界諸天第一 欲界一 色界二 無色界叁
欲界六天第一 四天王一 忉利二 炎摩叁 兜率四 化樂五 他化六 魔天七
四天王天一
四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬（大智論雲須彌四邊有山。悉名遊乾陀。各高四萬二千由旬。四天王治化其上）東方天王。名提頭賴吒。城號上賢。南方天王。名毗婁勒。城號善見。西方天王。名毗婁博叉。城號周羅（或作周罷未詳得失）
北方天王。名毗沙門。凡住叁城。一號可畏。二名天敬。叁名衆歸。四王身長皆半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歲。少出多減。以人間五十歲。爲天一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲也（五百歲即人間九萬歲也）食淨揣食洗浴衣服爲細滑食。男娶女嫁身行陰陽一同人間。以昔叁業善今生爲天。自然化現在天膝上。形之大小如人間兩歲（別記雲。男坐父膝上。女坐母膝上）兒生未久便自知饑。七寶妙器盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後若渴。寶器甘露如食之色。飲不留停如蘇投火。身體長大便與天等入池沐浴。詣香樹下枝條垂曲。取香塗身衣莊嚴具。華鬘寶器果實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取（樓炭經說。大同小異文多不載）入諸園林無數天女鼓樂弦歌語笑相向。深生染著。視西忘東。當其戲樂忘其初生所念識知。承先世善得生天上（樓炭經略同）池沼清澄華果榮茂。其城七重皆廣六千由旬。欄楯羅網宮牆行樹皆悉七重。毗沙門王。常有五大鬼神。一名那阇婁。二名檀陀羅。叁名醯摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常隨侍側。半月叁齋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕諸使者。汝等案行世間觀察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長老。受持齋戒布施者不。使者奉教具啓善惡。聞惡不悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履曆。然後詣善法殿具啓帝釋。聞惡則憂言善則樂。說偈歎受持齋戒人與我同行（出長阿含經第二十卷又出大智論婁炭經）
忉利天第二
忉利天居須彌山頂。有叁十叁天宮。王名釋提桓因（梁言能作天王）身長一由旬衣長二由旬。廣二由旬衣重六铢。壽天千歲少出多減。若欲終時有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上華萎。叁者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不樂本座。見五事時心大苦惱如地獄苦。飲食嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽（出叁法度經雲行欲如人）以身口意善生忉利天。自然化現在天膝上如叁歲兒。天即認言。是我男我女。自識前世布施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有深淺食有優降。如四天王天。城縱廣八萬由旬（樓炭經雲。廣長叁百二十萬裏）其城七重。九百九十九門。門有六十青衣夜叉守之（長阿含經雲。高六十由旬。相去五百由旬。有一門門有五百鬼神守衛）叁十叁天。金城銀門銀城金門。如是七寶互爲城門。樓閣臺觀周匝圍繞。園林浴池寶花間雜。寶樹行列華果繁茂。香風四起悅可人心。異類奇鳥無數和鳴。其四園中各有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成軟若天衣（樓炭經說相似文多不載）粗澀園盡樂園中間有難陀池。縱廣百由旬其水清澄。七重寶塹生四種華。青黃赤白紅缥雜色。香氣普熏聞一由旬。根如車毂汁白如乳味甘如蜜。複有雜園大歡喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由旬內。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆羅。高四千裏。枝葉分布二千裏。風吹花香逆風行聞二千裏。當樹花時諸天共坐樹下以爲歡樂。經遊天一百二十日。帝釋有叁十二大臣。故言叁十叁天也。各有宮皆在城內。遊戲園中必經七日。粗澀者入此園時身體粗澀。畫者入此園時。身體自然種種畫色以相悅樂。雜者常以月八日十四日十五日。放諸婇女與諸天子雜遊。獨與舍脂共在一處名爲雜。大喜者入此園時心大歡喜（出長阿含經第二十卷。又出樓炭。大智論。華嚴。涅槃）
炎摩天第叁
炎摩（梁言時）天宮。風輪所持在虛空中。王名善時（大智論雲妙善）身長二由旬。衣長四由旬廣二由旬。衣重叁铢從樹而出。明淨光曜有種種色。身體光明不須日月。身口意善。或以燈燭明珠等施。持戒禅定等業生炎摩天。壽天二千歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天（叁法度經雲以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳）初生之形如人間四歲。忉利天光明所不能及（出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴）
兜率天第四
兜率（梁言知足）天宮。風輪所持在虛空中。王名善喜。後邊身菩薩多生此天。下天放誕上天闇鈍故生此天（出大智論雲下地結使厚濁。上地結使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又下地命短終時佛未出世。上地命長壽未盡佛複過去兜率天時命等故。又佛常居中道兜率天于六天爲中）身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一铢半。壽天四千歲少出多減。食同下天。亦有嫁娶執手成欲。其天初生如人五歲。自知前世所作布施持戒等事。食自然飲食衣冠歌舞。身有光明勝于炎摩（出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論）
化樂天第五
化樂天宮。亦爲風輪所持在虛空中。王名善化。自化五塵以自娛樂。身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一铢。壽天八千歲少出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲（叁法度經雲。以深染汙心。與天女共語成欲若一不染不成。但樂而已）其天初生如人六歲。自光明殊勝兜率（出長阿含經第二十卷。又出樓炭華嚴）
他化自在天第六
他化自在天宮。亦爲風輪所持在虛空中。王名自在。轉集他所化以自娛樂也。名愛身天。于欲界中獨得自在。身長十六由旬。衣長叁十二由旬。廣十六由旬。衣重半铢。壽天萬六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視成欲（樓炭經雲。但念便成叁法度經雲。共女各深染著相視成欲。若一不染不成但樂如人間相抱持耳。如見他人所化故言他化也）其天初生如人七歲自知宿命。以布施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事並同前。光明有勝化樂（出長阿含經第二十卷。又出華嚴大智論。樓炭經）
魔天第七
魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二者飛來無限數。叁者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白衆色隨意而現。此是天十法。又有持十事持。一者飛行無極。二者往還無極。叁者諸天無盜賊。四者不相說身善。亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天齒等而通。七者發绀青色滑澤長八丈。八者天人青色發者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色（出長阿含經第十八第叁十卷又出樓炭大智論）
色界二十叁天第二 梵身天一 梵輔天二 梵衆天叁 大梵天四 光天五 少光天六 無量光天七 光音天八 淨天九 少淨天十 無量淨天十一 遍淨天十二 嚴飾天十叁 少嚴飾天十四 無量嚴飾天十五 嚴飾果實天十六 無想天十七 不煩天十八 無熱天十九 善見天二十 大善見天二十一 色究竟天二十二 摩醯首羅天二十叁
梵身天第一
梵身天宮。宮純黃金。身白銀色（色界皆爾）衣金色衣。行禅離欲修習火光叁昧。故身出妙光勝于日月。非男非女。以禅悅爲食。壽命一劫或有減者。身長半由旬。壽半劫（出長阿含經第二十卷）
梵輔天第二
梵輔天（數雲富婁）與前天同。若修中禅是貴梵生處。身長一由旬壽一劫（出長阿含經第二十卷）
梵衆天第叁
梵衆天。與前天同。若修下禅諸小梵生處。身長一由旬半。壽一劫半（出長阿含經第二十卷）
大梵天第四
大梵天王。名曰屍棄（梁言火已）與前天同。若修上禅則生此也。于梵衆中發大音聲。一切大衆無不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯與我語不接余人。我自然得無所承受。于千世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是一切衆生父母。後來諸梵第一尊重。顔如童子。名曰童子。擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宮去于他化自在宮。由旬一倍（出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毗昙心雲色界十七居止下叁禅各有叁天四禅有九天應有十八謂初禅下天是諸梵奴故不數也初禅無梵身二禅無光叁禅無淨）
光天第五
光天。以禅味爲食。壽命二劫或有減者（出長阿含第二十卷）
少光天第六
少光。略與前同（出長阿含經第二十卷毗依品雲語言時口出少光）
無量光天第七
無量光。略與前同（出長阿含經第二十卷依品雲語言時口出多光）
光音天第八
光音天（依品雲光耀天語言口出淨光無邊）王名樂光（樓炭經雲阿披附天菩薩又名光念…
《經律異相一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…