《經律異相》十一

　　經律異相卷第十一（隨機見身下菩薩部第四） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　先給四仙人後世爲王一 爲伯叔身意不同故行立殊別二 爲肉山以施衆生叁 爲大理家身濟鼈及蛇狐四 爲師子身與猕猴爲親友五 爲白象身而現益物六 昔爲龍身勸伴行忍七 爲熊身濟迷路人八 爲鹿王身代懷妊者受死九 爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十 爲九色鹿身以救溺人十一 爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二 爲鹦鹉現身救山火以申報恩十叁 爲雀王身拔虎口骨十四 爲大魚身以濟饑渴十五 爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六

　　先給四仙人後世爲國王一

　　久遠無數劫時。有五仙人。處于山薮。四人爲主。一人供給奉事未曾失意采果汲水進以時節。一日遠采果漿懈廢眠寐。不以時還。日已過中。四人失食。懷恨可爲凶咒。侍者聞之退在樹下。思惟自責執勞歲久。今違四仙時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而沒一只。命過之後即生外道。爲凶咒子。年十余歲。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶咒子特有貴相。應爲王者。顔貌殊異于人中上。梵志命曰。爾有王相不宜遊衆。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體與谶書符合。爾則應之。斯國之王薨殒必禅爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士以爲國胄。使者四布。遙見斯童有異人之姿。辄尋遣人還啓群臣。唯嚴法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踴躍。香湯洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱製。境土安甯民庶踴悅。于時梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉觐王。梵志占謝。咒願曰。如誓審谛矣。王曰。誠哉。當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飲食進止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進谏曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令恣慢淩侮群職。鄰國聞之將所嗤笑以致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣谏不止。若王食時。勿與之俱。則必改也。王遂可之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要雲何而先獨食。罵曰。咄凶咒子。但給資糧驅令出國。獨涉遠路觸冒寒暑。疲極憔悴而到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。吾從遠來饑寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此人無所能作。當令田作。辄給奴子及犁牛耕具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一只七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無賴。吾當奉承。以屐上之可獲寬恕。即赍屐還以用上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原赦。王曰。善哉。即內之幔裏。引座坐之。會諸群臣。诏曰。卿等甯見前梵志不耶。答曰。不見。王雲。設見當如之何。佥曰。當五毒治之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。致此異寶當共原之。群臣啓曰。此梵志罪如山如海。獻屐一只何所施補。若獲一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何從得。奴子俱行示得屐處。至于水側遍恣求之不知雙處。奴子舍去。梵志念。此屐必從上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄波魚口銜之。華有千余葉。梵志心念。雖不得屐以此華上之。傥可解過得複前寵。便複執華。則見四仙人坐于樹下。仙人曰。卿何所從來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故逆流來求之未獲。仙人告曰。卿爲學人當知進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐誼。雲何一旦罵之凶咒子。罪及誅害。今不相問指示樹下。王先故身爲吾侍者。翹腳而終。寶屐墮水一只著腳。梵志取屐稽首謝過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。複其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者調達是也（出五仙人經）

　　爲伯叔身意不同故行立殊別二

　　昔者菩薩伯叔二人。各赍國貨俱之裸鄉。叔曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴愚。伯曰。禮不可虧德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先聖景則殒身不殒行。從時初譏亦歎權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾先入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁從畜豈君子行乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日夜。周匝爲樂。以麻油膏首白土畫身。雜骨纓頸。兩石相扣男子攜手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法辄違民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。俱還本國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何仇。爾惠吾奪豈非讒言耶。結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩薩怆然泣淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若已不違斯誓。自斯之後。伯辄克叔叔常濟之。佛告諸比丘。時叔者是吾身。伯者調達是（出孔雀王經又出無極集經第五卷）

　　爲肉山以施衆生叁

　　過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。人壽百歲。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後像法之中。我于爾時。作大強力轉輪聖王。號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令發阿耨多羅叁藐叁菩提心。欲于像法出家修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯出家發菩提心。我以善言說語。終不出家。我複重問。令發無上道心。六子答言。若能與我閻浮提者。然後當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化閻浮提人。今當分此閻浮提。以爲六分。與此六子。令其得發無上道心。然後我當出家修道。即分閻浮提爲六分以賜六子。尋便出家。爾時六子。各相違戾抄掠攻伐。爾時一切閻浮提內。苗稼不登人民饑餓。水雨不時諸樹枯悴。不生華實。鳥獸皆饑。其身熾然。我于爾時舍己身體饑膚血肉。以施衆生令其飽滿。我于爾時。自投其身。以願力故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。始于是時。啖肉飲血。以本願故。于是中分增益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千由旬。其邊自然而生人頭。發毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。諸衆生等。各各自恣隨意取用。飲血啖肉。取其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿耨多羅叁藐叁菩提心。或發聲聞辟支佛心。或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃至萬歲。閻浮提內。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。皆悉充足。汝今當知。我于往昔萬歲之中。所舍無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。舍身血肉給施衆生悉令飽足。爲檀波羅蜜（出悲華經第九卷過去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳）

　　爲大理家身濟鼈及蛇狐四

　　昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉叁尊。慈向衆生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德常濟衆生財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當啖之。菩薩答曰。大善。持鼈歸家澡護不傷。其臨水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願曰。衆生擾擾其苦無量。吾當爲地。爲旱作潤。爲濕作筏。饑食渴漿。寒衣熱涼。爲病作醫爲冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當于中作佛度彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。贊曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齰其門。怪門有聲。使出睹鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之物知水盈虛。洪水將至必爲大害。願速嚴船臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啓王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取之。鼈曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鼈亦雲善。又睹漂人。博頰呼天哀濟吾命。又曰。取之。鼈曰。慎無取也。凡人心奸僞。鮮有終信。背恩追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求人。豈是仁哉。吾不忍爲也。于是取之。鼈曰。悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲爲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鼈曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒損無益于貧民。取以布施衆生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命叁尊悔過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如我今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顔色有損怆而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。菩薩默然。蛇如所雲。太子將殒。王命曰。有能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王怅然自咎。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入宮。並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而爲二儀之仁惠。逮衆生乎。對曰。說佛經懷佛道也。曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛說四非常。存之者衆福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩說之。王曰。善哉。佛說非身吾心信矣。身且不保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正真正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧乏。鳏寡孤兒憐之如子。舉國欣欣含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至于茲。四方歎德遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。…

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