《經律異相》十

　　經律異相卷第十（隨機現身上菩薩部第叁） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　能仁爲帝釋身度先友人一 能仁爲淫女身轉身作國王舍饴鳥獸二 釋迦爲薩婆達王割肉貿鷹叁 文殊爲少年身化金首女四 一切妙見爲盲父母子遇王獵所射五 曠野等爲殊形化諸異類六 婆薮爲仙人身度六百二十萬估客七 爲轉輪王身發願布施八 爲國王身以眼施病人九 爲國王身治梵志罪十 爲國王身舍國城妻子十一 爲國王身化濟危厄十二 爲蓮花太子身以髓施病人十叁 爲王太子身出血施病人十四

　　能仁爲帝釋身度先友人一

　　菩薩爲天帝釋。志存苦空非身之相。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。睹其宿友受婦人身。爲富姓妻惑乎財色。不覺無常居市坐肆。帝釋化爲。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播[鞁/兆]躍戲。商人複笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商人複笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。婦人怅然意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神今爲卿作子。一世之間有父不識何況長久乎。播[鞁/兆]兒者生本是牛。牛死還爲主作子。家以牛皮用貫此[鞁/兆]。兒今播打不識故體。用牛祭者父病請愈。猶服鸩毒以救疾也。父終爲牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻終爲嫡妻子。[打-丁+瞿]面傷體故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲于大道。專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦怅而歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。爾非吾友。釋笑而雲。變形易服子尚不識。豈況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也（出彌勒爲女身經）

　　能仁爲淫女身轉身作國王舍饴鳥獸二

　　過去世時優波羅越國。五谷豐熟人民衆多。國中有王名波羅。先時有淫女容色姝麗。遇往他舍值其生男欲啖其子。淫女問之。報言我饑。淫女言。且待我爲汝覓食。答言。饑急。卿未出門我當餓死。那能待卿。淫女念言。若持兒去母便餓死。若置便啖要令俱濟。淫女自割兩乳與之令啖。其母便食。淫女問言。卿爲飽未。報言已飽。淫女還家。有一男子至淫女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不複起欲。男子問言。姊當爲我現此至誠。淫女言。實誠至者令乳平複。應時兩乳平複如故。釋提桓因見此淫女布施之福。恐奪其座。作婆羅門往至其家。淫女便以金缽盛飯與婆羅門。時婆羅門卻不肯受。女問道人何爲不受。報言。我不用食。聞汝布施乳爲審爾不。報言實然。婆羅門言。汝持乳施意甯悔不。女曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞淫女人轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施者爾乃爲難。時王即以蘇香塗身。便入空山臥岩石上。是諸百鳥皆來生啖。命過之後生婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂則不販賣。馳白父母乞爲沙門。父母不許。便不食五日。諸親知來鹹相曉谏。童子不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲泣聽之。子供養父母六七日中。又複圍繞叁匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通露坐念道。爲人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹下。禅思苦行即得五通。精進勇猛踰二道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人語兩道人。虎今不久當産。饑餓經日恐自啖子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身食之。采果適還見虎已産。甚大饑餓欲食其子。童子道人語兩道人。虎已産乳饑欲啖子。誰能持身救其饑苦共至虎所。虎開目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠爲如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。欲知爾時淫女及立爲王並婆羅門子投身餧虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩也。我勤精進六十劫中以身布施。超越九劫出彌勒前得成爲佛（出前世叁轉經）

　　釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹叁

　　昔者釋迦菩薩爲大國王。號薩婆達。普施衆生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍佥然而曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。死則爲之。懼王奪其天位往而試之以照真僞。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化爲鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而雲。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至雲。吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯願得鴿不用余肉。王曰。以何物令爾置鴿歡喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍衆生者割王肌肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟衆危厄。雖有衆惱猶如微風焉能動太山乎。鷹照王懷各複本身。稽首于地曰。大王欲何志尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀衆生沒于盲冥不睹叁尊。恣行凶禍投身無擇之獄。爲之恻怆。誓願求佛。拔濟衆生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳複如舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝釋稽首繞王叁匝歡喜而去（出度無極集第一卷）

　　文殊爲年少身化上金光首女四

　　佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追其後。時上金光首在于異日。與畏聞長者子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。文殊師利于時從燕室出。發大慈愍傷于群生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之。文殊師利尋時變身化爲少年。端正絕妙顔貌踰天見者喜悅。其所被服照四十裏。觀察逸女所遊之路而于前立。其長者子及上金光首車馬被服。比于文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顔貌英妙猶如天子。身體之明炜炜難及。貪其被服光耀。心自念言。今欲舍此長者之子。下車棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用爲發是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報言。是人者名爲文殊師利菩薩。皆能充足一切人願。見衆生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即發無上道心奉持五戒（出大淨法門品經）

　　一切妙見爲盲父母子遇王獵所射五

　　過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。菩薩壽終願生長者家名之爲睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人在世間無常百變。命非金石對至無期。願如本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以蒲爲屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山一年衆果豐美食之香甘。泉水踴出清而且涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。異類衆鳥作音樂聲。師子熊罴虎狼毒狩。慈心相向無複害意。食草啖果不生恐懼。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿衆鳥亦複往飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲便大呼言。誰持一箭射殺叁道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠爲毛死。麋鹿爲皮肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十余年。未曾爲虎狼毒蟲所見抂害。今我更爲王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴師子熊罴走狩之輩皆大號呼。日無精光流泉爲竭。衆華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂。睒行取水經久不還。將無爲毒蟲所害。[狂-王+禽]狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。叁百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父母既年衰老兩目複盲。一旦無我亦當終沒無瞻視者。以是之故用自懊惱。非爲毒痛耳。王複重言。我甯入泥梨百劫受罪使睒得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不複還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以爲念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒即指示。從此步往去此不遠。自當見一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善權方便解悟其意。爲我上謝父母。無常今至當就…

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