《經律異相》四十一
經律異相卷第四十一（婆羅門部） / 梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩羁身獲諸罪一 阿耆尼達多在胎令母能論議二 雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及于王叁 老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四 散若學射得妻五 婆羅門以納施佛得聞記別六 婆羅門以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門嗔失弟子生惡龍中爲佛所降八 婆羅門入定叁百余年九 婆羅門兒婦信向見其後報十 婆羅門從佛意解十一 婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飲食施諸餓者十二 婆羅門夫婦吞金錢爲糧身壞人取爲福即得道迹十叁 婆羅門生美女佛言不好十四 大鬘與瓦師子爲善知識共相勸信十五 婆羅門婦事佛爲婿所患投河水竭婿方醒悟十六
檀膩羁身獲諸罪一
舍衛國內。有婆羅門賓頭盧埵阇。其婦醜惡兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女來求須嗔目涕泣。田有熟谷從他借牛。將往踐之于澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何罪。婦女所切複失他牛。推覓形疲偶到林中。值見如來。觀之生念。瞿昙沙門今最安樂。無我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙願佛曰。善來比丘。須發自墮。身所著衣變成袈裟。佛爲說法。成阿羅漢。佛告阿難。過去有國王。名阿波羅提目佉（梁言端正）。以道化物。時有婆羅門。名檀膩羁。家裏空貧有少熟谷。借牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用未竟。複不收攝二家詳棄。牛主將檀膩羁詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩羁爲我遮馬。下手得石持用擲之。值腳即折。次行到水不知渡處。值一木工。口銜斲斤褰衣垂越。時檀膩羁問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口已開斲斤墮水。債主所摧加複饑渴。從沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳牆。下有織工。墮上即死。時織工兒複捉得之。便與衆人共將詣王。公殺我父。時諸債主將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借牛。不還見付。失去不償。王問何緣。檀膩羁言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口付牛在其門。王語彼人。俱爲不是。由檀膩羁口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏複言。彼之無道折我馬腳。王便問言。此王家馬汝辄折腳。跪白王言。債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬腳。王言。由汝喚他當截汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前雲。檀膩羁失我斲斤。王語木工。由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由卿口銜。當折兩齒。木工白王。甯棄斲斤莫行此罰。時沽酒母複牽白王枉殺我兒。跪白王言。我饑渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王當見察。王告母人。汝舍沽酒衆客猥多。何以臥兒置于坐處。二俱有過。汝兒已死。以檀膩羁與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒複前。此人狂暴蹑殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀膩羁曰。衆逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羁與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆羅門以爲父也。聽各共和。王便聽之。時檀膩羁身事都了故在王前。見二母人共诤一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母者于兒無慈盡力頓牽。所生母者于兒慈深。不忍抴挽。王鑒真僞。诘出非者強摸他兒。即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩羁便白王言。我時于彼道邊。有一毒蛇請我白王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有衆惱。心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸娆。嗔恚隆盛身便粗大。卿可語之。持心不嗔則無此患
次見女人。請我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍複念夫家。王言。卿可語之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心舍邪則無此患。次複樹上見有一雉。請我白王。我在余樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以于上鳴聲哀好。余處無金。音聲不好。王告檀膩羁。卿之多過吾已釋汝。窮困苦持樹下釜金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須快樂無乏。時大王我身是。檀膩羁者。今婆羅門賓頭盧埵阇是（出賢愚經第十一卷）
阿耆尼達多在胎令母能論議二
巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達經論。納妻之後少時懷妊。懷妊大欲論議。夫問相師。相師答曰。胎中之子善能論議。日月既滿遂産一男。達諸經論。爲婆羅門師。兼授人醫術（出雜阿含經第二十五卷）
雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及于王叁
爾時羅閱城人民。隨其種族請佛及僧。時諸婆羅門。四面雲集自作製限。各出一百錢爲佛及僧。爾時雞頭婆羅門知義貧無錢財。不能得物以供彼衆。衆人語言。汝無有錢。雞頭便還婦所語言。諸人驅我出衆。我無錢故。時婦答曰。汝可入城賒貸一百錢。遍求不得。還向婦說。婦複語言。至弗賒蜜多羅長者舍。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者我身及婦當爲奴婢。長者便貸金錢一百枚得還語婦。婦報言曰。持詣衆中言。已得錢聽我在次。衆語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時雞頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告雞頭言。汝便請世尊及比丘僧。爾時雞頭婦語夫言。君隨佛教。爾時雞頭即從坐起偏露右肩。叉手白佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。釋提桓因語毗沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此婆羅門。辦第叁食。答曰受教。時毗沙門天王自隱其形。化作人身敕五百羅刹曰。汝速至栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化作鐵廚。五百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵廚內。爾時雞頭于鐵廚中以用熟食。遍十二由延皆悉聞香。時釋提桓因語毗濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從叁十叁天沒至竹園中。在鐵廚側化作講堂。以七寶成。化作千二百五十座。文繡所成。手執香爐燒衆名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毗娑羅王聞之。問于群臣。群臣答言曰。是雞頭婆羅門。于鐵廚中以牛頭栴檀爲佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所作。臣白王曰。我等不知。世尊爲王廣說如上。王便墮淚不能自勝。念當衆生福少壽短。不識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。未曾出現。世尊告曰。當來衆生不聞七寶。況當目見。今蒙佛恩睹如是事。世尊爲王說微妙法。使心歡喜。王言。雞頭婆羅門快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告雞頭曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。願天王。明日受請集此講堂。時王默然。時毗沙門天王明日清旦沐浴。雞頭與妙衣裳。手執香爐。向世尊所。頭面著地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時王嚴駕群臣圍繞詣雞頭所。甘馔飲食味各百種。勸助雞頭飯佛及比丘僧（出羅閱城人民請佛經）
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四
爾時世尊入舍衛城。時有異婆羅門。年老根熟。執杖持缽家家乞食。世尊告曰。汝何以爾。答言。瞿昙。我有財物悉已付子。爲其取妻然後舍是。持缽乞食。佛複告曰。汝能于我法受誦一偈。還爲兒說。答佛能受。爾時世尊即說偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
複爲娉娶妻 而自舍出家
邊鄙田宅兒 違負于其父
人形羅刹心 棄舍于尊老
老馬無複用 則奪其面麥
子少而父老 家家行乞食
其杖爲最勝 非子離恩愛
爲我防惡牛 危險地得安
能卻凶暴狗 扶我暗處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 跱立不墮落
時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大衆。聽我所說。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立爲家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我經所說。若爲師者如師供養。我今持上妙衣。至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍我故。世尊即受。更說種種法。示教照喜（出佛爲老婆羅門說偈經）
散若學射得妻五
過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求學射術。師曰可學。散若于七年中常學此業。後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓著箭。我暫入村待還後放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。于閻浮提爲第一大師。既已放箭。若我死後次當汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭並一馬車與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。于曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一箭而死。隨起隨射莫不皆殒。唯賊師在語于婦言。汝脫衣置地。即脫衣。見複射之應箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也（出四分律叁分第九卷）
婆羅門以納施佛得聞記六
佛入舍衛城分衛。身衣有少穿壞。有一婆羅門。見佛衣壞。即其家中得少白[疊*毛]。持用施佛。唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛與授記。便于當來世。兩阿僧祇百劫之中當得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。雲何世尊小施大報。各爲如來破損好[疊*毛]作種種衣。過去有佛。名毗缽屍。時王名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧叁月供養。佛即許可。時槃頭王白佛言。貪得佛僧叁月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。雲卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我身命。複保如來常住于此。國土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿請一日我複一日。臣便可之。各滿所願。王爲如來辦具叁衣。複爲九萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及僧。則我身是（出賢愚經第十叁卷）
婆羅門以餅奉佛聞法得道七
有婆羅門。問婦言…
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