《經律異相》四十六
經律異相卷第四十六（鬼神部） / 梁沙門僧旻寶唱等集
阿修羅一 乾闼婆二 緊那羅叁 雜鬼四
阿修羅第一 羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰一 毗摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二 往昔阿修羅與天戰見帝釋回車而散叁 羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四 阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰一
大阿修羅王（長阿鋡經雲阿須輪）名曰羅呵。住須彌山北大海之底。水懸在宮上爲四風所持（樓炭經雲隨風所持）城郭縱廣八萬由旬。內外七重高叁千由旬金城銀門園池清涼衆鳥和鳴。去須彌山一萬由旬。身長二萬八千裏（余須輪實形長一由旬衣長二由旬廣一由旬重六铢）亦食揣食洗浴衣服爲細滑食。月十五日。入海中央。化其形體。下水著臍上窺須彌指覆日月。日月天子。見其醜形皆大恐懼。無複光明。遊矚之時有自然風。吹門開閉吹地令淨。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。叁名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衛左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月諸天行我頭上。誓取日月以爲耳珰。漸大嗔忿加欲捶之。即念。舍摩黎毗摩質多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周圍七匝。山動雲布以尾打水。大海湧波上冠須彌。忉利天曰。須輪欲戰矣。海中諸龍迦樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵衆從次交鬥。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五系縛。縛毗摩質多。將還善法堂。我欲觀之。須輪亦曰。我衆若勝以五系縛。縛帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兵刃交接兩不相傷。但觸身體生于痛惱。帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焰。須輪見之衆乃退敗。即擒毗摩質多系縛將還。遙見帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義耳。壽天千歲少出多減。惡心好鬥而不破戒。大修布施故受此身（出長阿含第二十卷樓炭華嚴大智論略同）
毗摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二
毗摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手八腳。踞于海中食啖淤藍及藕根。取香山乾闼婆神女爲妻。容姿美妙色踰白玉。後生一女。端正挺特天地無比。憍屍迦遣使求索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。帝釋即脫寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝殿。乘六種寶臺而往迎之。置于善法堂上。更爲立名曰悅意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悅意嫉妒。遣五夜叉還啓其父。父即大嗔。興四種兵往攻帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同時俱作。[打-丁+慼]喜見城搖動須彌。四大海水一時波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有神。白天王言。過去佛說。般若波羅蜜咒王當誦持。鬼兵自碎。時天帝釋于善法殿集衆燒名香發大誓願。般若波羅蜜是大明咒是無上咒是無等等咒審實不虛。我持此法當成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虛空中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手足一時墮落。令大海水赤如绛珠。時阿修羅即大驚怖。遁走無處入藕孔中（出觀佛叁昧經第一卷）
往昔阿修羅與天戰見帝釋回車而散叁
昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅樹。鳥巢有兩子。即敕禦者。此樹有二鳥。汝可回車避之。甯使來害我。勿傷此也。即便回車。須輪遙見即相謂言。帝釋回車必欲還戰。不可當也。即便退散天乃得勝（雜阿含經雲叢林有金翅鳥巢謂是來戰大怖而走）須輪叁事過閻浮提。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。叁者宮殿清淨（出長阿含經第二十一卷）
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生于一女。殊特端正。女德六十四種。無不具足。口吐言氣如優缽羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸天啓曰。行可遣執樂神等。手執九十一弦琉璃之琴（胎經雲九十九弦）歌我天人受福快樂。即敕執樂天子般遮翼等。嚴駕樂器到婆私呵前彈琴。現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者當以兵取。須輪大嗔。我亦有力足相擬逆。般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山側。壞曲腳天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而咒之。須輪兵衆漸漸卻退。引四種軍入拘郗羅池藕莖孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬睹異事。佛告比丘。此真實也。時釋提桓因集諸天衆從四門出。但見刀铠弓箭在地。不見須輪衆。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數千萬衆。不見阿須輪。將諸女衆歸詣忉利宮。時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞之怅然不樂。我甯當奉禁不犯偷盜。即還諸女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋即以甘露爲報。須輪與天和好。共持如來叁歸八戒（出胎經及出譬喻經下卷）
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
阿修羅前世時。曾爲貧人。居近河邊常渡河擔薪。時河水深流複駛疾。此人數爲水所漂。既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯食。食訖擲缽空中飛軒而去。貧人見之因以發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝者。以是因緣得極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天（出雜譬喻經第四卷）
乾闼婆第二
乾闼婆王。住雪山右城。名毗舍離。世界初成有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黑山。山北複有香山。在十寶山間。常有伎樂之聲（大智論雲是天樂神）山有二窟。一名晝。二名善晝。七寶所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闼婆王。從五百乾闼婆止住其中。佛在毗陀山（出在摩竭國北）。釋提桓因告執樂神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌稱贊如來。悲和哀婉感動人心。于此聲中雲。欲縛淨行沙門涅槃衆義備有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。于其類中爲最上。以女妻之（出長阿含經大智論）
緊那羅叁
緊那羅（亦雲甄那羅也）住須彌山北。過小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一刹柱成辦寺廟。複以淨食施于工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中爲大長者居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大嗔怒雲。此何乞人瞻視我婦。當令此人手腳斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸天宴會皆悉與乾闼婆分番上下。天欲奏樂。而其腋下汙流。便自上天也。有一緊那羅。名頭婁磨琴。歌諸法實相以贊世尊。時須彌山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一時墮地（出菩薩胎經及大智論）
雜鬼神四 鬼神皆依所止爲名一 餓鬼果報二 鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀叁 金床女裸形著衣火然四 二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 金色神指流爲甘露並資生物以給行人六 毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七 鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 屈摩夜叉請佛設房及燈明九 魔王娆目連爲說先身爲魔事十 鬼得他心害怨女人十一 波旬娆固文殊十二 餓鬼請問目連所因得苦十叁 惡鬼見帝釋形稍醜減十四 鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地。二者水。叁者風。四者火。地神自念雲。地無水火風。佛曰。地中有水火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同然。佛爲說法。皆受五戒爲優婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠會市肆及諸山冢。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依即以爲名（樓炭經雲樹高七尺圍一尺有鬼神）若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王以百千人侍衛一臣（出長阿合經第二十卷）
餓鬼果報二
若有衆生生餓鬼中。常饑渴故目陷發長。東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾蕩滌余汁。壽命無量百千萬歲。初不曾聞醬水之名。設複眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成火名惡果報。恒河水邊有諸餓鬼。其數五百。于無量歲初不見水。雖至河邊純見流火。饑渴所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等饑渴命將不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣說悭貪過。鬼言。我今渴久雖聞法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛爲說法悉發菩提心。舍諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山出火。或有羸瘦狂走毛發蓬亂以覆其身。或立廁溷邊伺求不淨。或有常求産婦余血飲之。形如燒樹咽孔如針。若與水飲千歲不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有形如黑山鐵鎖鎖頸。叩頭求哀歸命獄卒。或有先世惡口好以粗言加他衆人憎惡見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無量（出涅槃大智論）
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀叁
有人以沽酒爲業。鬼現來飲酒未雇錢。而告主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青縢。縢中有金銀千斤。當于湖中浴卒死不出。汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人來入水洗浴上岸著衣洗足卻躄地而死。酒師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不于水中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之設祠祀耳（…
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