《南海寄歸內法傳》一

　　南海寄歸內法傳卷第一（並序） / 翻經叁藏沙門義淨撰

　　原夫。叁千肇建。爰彰興立之端。百億已成。尚無人物之序。既空洞于世界。則日月未流。實閴寂于慘舒。則陰陽莫辯。暨乎淨天下降。身光自隨。因餐地肥遂生貪著。林藤香稻轉次食之。身光漸滅日月方現。夫婦農作之事興。君臣父子之道立。然而上觀青象。則妙高色而浮光。下察黃輿。乃風蕩水而成結。而雲二儀分判人生其中。感清濁氣自然而有。陰陽陶鑄。譬之以鴻爐。品物財成。方之于埏埴者。蓋寡聽曲談之謂也。于是嶽峙星分。含靈蔓莚。遂使道殊九十六種。谛分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生。薛世則因六條而五道方起。或露膊拔發將爲出要。或灰身椎髻執作升天。或生乃自然。或死當識滅。或雲。幽幽冥冥莫識其精。眇眇忽忽罔知所出。或雲。人常得人道。或說。死便爲鬼靈。或談。不知蝶爲我己。不知我爲蝶形。既群迷于蜾蠡。複聚惑于螟蛉。比渾沌于雞子。方晦昧于孩嬰。斯皆未了。由愛故生藉業而有。輪回苦海往複迷津者乎。然則親指平途。躬宣妙理。說十二緣起。獲叁六獨法。號天人師稱一切智。引四生于火宅。拔叁有于昏城。出煩惱流登涅槃岸者。粵我大師釋迦世尊矣。創成正覺龍河九有興出塵之望。後移馳光鹿苑。六道盛歸依之心。初轉法輪。則五人受化。次談戒躅。則千生伏首。于是闡梵響于王舍。獲果者無窮。酬恩惠于父城。發心者莫算。始自了教。會初願以摽誠。終乎妙賢。契後期于結念。住持八紀弘濟九居。教無幽而不陳。機無微而不納。若泛爲俗侶。但略言其五禁。局提法衆。遂廣彰乎七篇。以爲宅有者大非。戒興則非滅。存生者小過。律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶。慈濟微命交升帝居。善惡之報固其明矣。于是。經論兼施。定慧俱設。攝生之紐。唯斯叁藏乎。既而親對大師教唯一說。隨機拯物理亡他議。及乎薛舍初辭。魔王惑歡喜之志。熙連後唱。無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡能事畢功。遂乃迹滅兩河。人天掩望。影淪雙樹。龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥。哭者身邊血如花樹。大師唱寂世界空虛。次有弘法應人結集。有五七之異。持律大將部分。爲十八之殊。隨所見聞叁藏各別。著下裙則裙有偏正。披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍。兩俱無過。受食以手執畫地。二並亡愆。各有師承。事無和雜（有部則正。余叁並偏。有部則要須別室。正量以繩圍床。有部手請。僧祇畫地也）。諸部流派。生起不同。西國相承。大綱唯四（一阿離耶莫诃僧祇尼迦耶。唐雲聖大衆部。分出七部。叁藏各有十萬頌。唐譯可成千卷。二阿離耶悉他陛攞尼迦耶。唐雲聖上座部。分出叁部。叁藏多少同前。叁阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶。唐雲聖根本說一切有部。分出四部。叁藏多少同前。四阿離耶叁蜜栗底尼迦耶。唐雲聖正量部。分出四部。叁藏叁十萬頌。然而部執所傳。多有同異。且依現事言其十八。分爲五部。不聞于西國耳）。其間離分出沒。部別名字。事非一致如余所論。此不繁述。故五天之地。及南海諸洲。皆雲四種尼迦耶。然其所欽處有多少。摩揭陀。則四部通習。有部最盛。羅荼信度（西印度國名）則少兼叁部。乃正量尤多。北方皆全有部。時逢大衆。南面則鹹遵上座。余部少存。東裔諸國雜行四部（從那爛陀東行五百驿。皆名東裔。乃至盡窮。有大黑山。計當土蕃南畔。傳雲。是蜀川西南。行可一月余。便達斯嶺。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有社和缽底國。次東極至臨邑國。並悉極遵叁寶。多有持戒之人。乞食杜多是其國法。西方見有。實異常倫）。師子洲並皆上座。而大衆斥焉。然南海諸洲有十余國。純唯根本有部。正量時欽。近日已來。少兼余二（從西數之。有婆魯師洲末羅遊州即今屍利佛逝國是。莫诃信洲。诃陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆裏洲。掘倫洲。佛逝補羅洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具錄）。斯乃鹹遵佛法。多是小乘。唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍。或可百裏。或數百裏。或可百驿。大海雖難計裏。商舶串者准知。良爲掘倫。初至交廣。遂使總喚昆侖國焉。唯此昆侖。頭卷體黑。自余諸國。與神州不殊。赤腳敢曼。總是其式。廣如南海錄中具述。歡州正南步行可余半月。若乘船才五六朝。即到七景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南國。舊雲扶南。先是裸國。人多事天。後乃佛法盛流。惡王今並除滅。迥無僧衆。外道雜居。斯即贍部南隅。非海洲也。然東夏大綱多行法護。關中諸處僧祇舊兼。江南嶺表有部先盛。而雲十誦四分者。多是取其經夾以爲題目。詳觀四部之差律儀殊異。重輕懸隔開製迢然。出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條用。自開文見嫌余製。若爾則部別之義不著。許遮之理莫分。豈得以其一身遍行于四。裂裳金杖之喻。乃表證滅。不殊行法之徒。須依自部（頻毗娑羅王。夢見一疊裂爲十八片。一金杖斬爲十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百余年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾刍。教分十八。趣解脫門其致一也。此即先兆。王勿見憂耳）。其四部之中。大乘小乘區分不定。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之鄉。意存大教。自余諸處大小雜行。考其致也。則律撿不殊。齊製五篇通修四谛。若禮菩薩讀大乘經。名之爲大。不行斯事號之爲小。所雲大乘無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空體虛如幻。瑜伽則外無內有事皆唯識。斯並鹹遵聖教。孰是孰非。同契涅槃。何真何僞。意在斷除煩惑拔濟衆生。豈欲廣致紛纭重增沈結。依行則俱升彼岸。棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競。既無慧目誰鑒是非。任久習而修之。幸無勞于自割。且神州持律。諸部互牽。而講說撰錄之家。遂乃章鈔繁雜。五篇七聚。易處更難。方便犯持。顯而還隱。遂使覆一篑而情息。聽一席而心退。上流之伍。蒼髭乃成。中下之徒。白首甯就。律本自然落漠。讀疏遂至終身。師弟相承用爲成則。論章段則科而更科。述結罪則句而還句。考其功也。實致爲山之勞。核其益焉。時有海珠之潤

　　又凡是製作之家。意在令人易解。豈得故爲密語而更作解嘲。譬乎水。溢平川決入深井。有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此。論斷輕重但用數行。說罪方便無煩半日。此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地。禮教盛行。敬事君親。尊讓耆長。廉素謙順。義而後取。孝子忠臣。謹身節用

　　皇上則恩育兆庶。納隍轸慮于明發。群臣則莫不拱手。履薄呈志于通宵。或時大啓叁乘廣開百座。布製底于八澤。有識者鹹悉歸心。散伽藍于九宇。迷途者並皆回向。皇皇焉。農歌畎畝之中。濟濟焉。商詠舟車之上。遂使雞貴象尊之國。頓颡丹墀。金鄰玉嶺之鄉投誠碧砌。爲無爲事無事。斯固無以加也（雞貴者。西方名高麗國。爲俱俱吒[醫-酉+言]說羅。俱俱吒是雞。[醫-酉+言]說羅是貴。西方傳雲。彼國敬雞。神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。言象尊者。西國君王。以象爲最。五天並悉同然）。其出家法侶講說軌儀徒衆俨然。欽誠極旨。自有屏居幽谷脫屣樊籠。漱岩流以遐想。坐林薄而棲志。六時行道。能報淨信之恩。兩期入定。合受人天之重。此則善符經律。何有過焉。然由傳受訛謬。軌則參差。積習生常。有乖綱致者。謹依聖教及現行要法。總有四十章。分爲四卷。名南海寄歸內法傳。又大唐西域高僧傳一卷。並雜經論等並錄附歸願諸大德興弘法心無懷彼我。善可量度順佛教行。勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禅門。定潋之微此難懸囑。且複粗陳行法符律相以先呈。備舉條章考師宗于實錄。縱使命淪夕景。希成一篑之功。焰絕朝光。庶有百燈之續。閱此則不勞尺步。可踐五天于短階。未徙寸陰。實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋叁藏。鼓法海而揚四波。皎鏡五篇。泛慧舟而提六象。雖複親承匠旨備撿玄宗。然非[泳-永+（虍-七+（一/八/八/目））]發于巧心。終恐受嗤于慧目雲爾 一破夏非小 二對尊之儀 叁食坐小床 四餐分淨觸 五食罷去穢 六水有二瓶 七晨旦觀蟲 八朝嚼齒木 九受齋赴請 十衣食所須 十一著衣法式 十二尼衣喪製 十叁結淨地法 十四五衆安居 十五隨意成規 十六匙筯合不 十七知時而禮 十八便利之事 十九受戒軌則 二十洗浴隨時 二十一坐具襯身 二十二臥息方法 二十叁經行少病 二十四禮不相扶 二十五師資之道 二十六客舊相遇 二十七先體病源 二十八進藥方法 二十九除其弊藥 叁十旋右觀時 叁十一灌沐尊儀 叁十二贊詠之禮 叁十叁尊敬乖式 叁十四西方學儀 叁十五長發有無 叁十六亡則僧現 叁十七受用僧衣 叁十八燒身不合 叁十九傍人獲罪 四十古德不爲

　　凡此所論。皆依根本說一切有部。不可將余部事見糅于斯。此與十誦大歸相似。有部所分。叁部之別。一法護。二化地。叁迦攝卑。此並不行五天。唯烏長那國。及龜茲于阗。雜有行者。然十誦律亦不是根本有部也

　　一破夏非小

　　凡諸破夏。苾刍但不獲其十利。然是本位理無成小。豈容昔時受敬今翻禮卑。習以成俗本無憑據。依夏受請盜過容生。故應詳審理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文。誰昔遣行斯事

　　二對尊之儀

　　准依佛教。若對形像及近尊師。除病則徒跣是儀。無容辄著鞋履偏露右肩。衣掩左髆首無巾帊。自是恒途余處遊行。在開非過。若是寒國聽著短靴。諸余履屣隨處應用。既而殊方異域。寒燠不同。准如聖教。多有違處。理可隆冬之月權著養身。春夏之時須依律製。履屣不旋佛塔。教已先明。富羅勿進香臺。頒之自久。然有故違之類。即是強慢金言

　　叁食坐小床

　　西方僧衆。將食之時。必須人人淨洗手足各各別踞小床。高可七寸方才一尺。藤繩織內腳圓且輕。卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地。前置盤盂。地以牛糞淨…

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