《修行道地經》一
西晉叁藏竺法護譯
集散品第一
厥元由顯興 灼灼踰日光
德積甚巍巍 勝于帝王種
諸天及神仙 專精暴露成
多學博衆義 鹹皆禮最安
天人龍鬼神 在世而精進
奉迎于世尊 叁界無等倫
濟以無比慧 生死懼了除
佛正法衆僧 是叁德無踰
當觀此道眼 谛說平等法
意采宣尊教 猶如出甘露
或有專修行 觀察于世俗
衆鬧若幹種 生死之不安
沈溺于世根 猶朽車沒泥
不能自拔濟 當從經典要
亦如采諸花 愍世是故演
專聽修行經 除有令至無
于是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸不可意衆惱集會。專修行者在家出學。欲令究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露衆患爲絕。其無救護無所依仰。唯當棄舍一切諸求。是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即說頌曰
墮生老死而憂惱 身心所興有衆苦
欲得濟度不複還 學修行道莫有厭
何謂無行何謂爲行。雲何修行雲何修行道。其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊友毀戒。習惡粗言聽于不善。不好學問自輕自慢。興有著想起邪計常。貪樂有身所居之處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。多緣衆求人舍遠避。縱恣自是放心睡疑。失于精進常懷恐怖。根門不定追逐衆事。多于言語無有節度。思樂長路反論邪說。樂說戾事順逐非法。遠于道義是謂無行。此于無爲而不可行。于是頌曰
嗔恚貪欲念害命 常有樂身不淨想
邪智反順若幹瑕 佛說是輩不可行
何謂可行。不起嗔恚不念加害。親近善友奉戒清淨。言辄以道受教學問。不自輕慢念計無常。苦空非身處于可居。不習女色除其放逸。當志精進滅于塵勞。少食知節救攝身行。宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂定根門無有衆緣。所說辄正平等解脫。樂于閑居所觀如谛。所未獲法當以懷來。諸可逮法堅持不忘。歡心采取法化之要。于諸衣食而知止足。志存經道而無厭極。習計非常不樂世間穢食諸想也。無爲之道所爲寂然。如是輩法近于無爲是謂可行。行在何許謂之泥洹。于是頌曰
戒淨志樂無我想 唯聽經義隨善友
所見審谛如教行 佛說此則無爲道
諸可所趣衆法念 定若幹意無苦厭
是爲講說德所聚 攝定諸根是謂行
何謂修行雲何爲行。謂能順行修習遵奉是爲修行。其修及習是謂爲行。何謂修行道。專精寂道是爲修行道。其彼修行而有叁品。一曰凡夫。二曰學向道。叁無所學也。所謂凡夫修行新學舊學未成。爲此輩說修行道經。其不學者以爲通達何所複論彼所以謂。修行道地經寂然而觀。雲何寂觀。趣于沙門四德之果。雲何四德。謂爲有余泥洹之界。雲何有余。謂其當至無爲之界。雲何當至無爲之界。謂衆苦本一切除盡。是故行者欲舍一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀唐捐功夫。譬如有人鑽木求火數數休息。而不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其懈怠心欲求無爲譬猶亦然。于是頌曰
常得寂然行于定 當舍憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失 譬如冥夜開目行
如是行者見所趣 智慧若斯精進前
奉于正化未曾懈 乃致靜漠無爲道
徹睹衆玄微妙事 觀采大德所說教
此經洪訓名寂觀 吾鈔衆經以演說
修行道地經五陰本品第二
從若幹經采明要 立不老死甘露言
耳所聽聞明者行 清淨之慧除垢冥
入于寂然若日光 譬如月行照衆星
已獲度世當受教 是盛無量如秋月
恭奉羅漢而稽首 能仁如空頭面禮
歸命巍巍獲甘露 除世根芽種種欲
生若幹種之果實 欣樂憂戚爲諸枝
佛解五陰而本無 當觀衆經從其原
修行道者當複觀身五陰之本。色痛想行識是謂五陰也。譬如有城若幹家居。東西南北合乃爲城。色亦如是。亦不一色爲色陰也。痛想行識亦複如此。非但一識名爲識陰。彼有十入。或色觀法是爲色陰也。八百痛樂名之痛陰。想行識陰各有八百。乃名爲陰。解五陰本亦當如斯。于是頌曰
色痛想行識 五陰之所起
譬如有大城 若幹家名色
非一色爲色 凡有十色入
痛樂有八百 想行識亦爾
慧人解此法 若幹乃名陰
分別知非一 行者之所念
修行道地經五陰相品第叁
合集衆事而相連 用離慧言舍佛教
習于愚癡不了了 譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布 無巧便種亦如是
當了五陰爲若斯 黠人解慧明知此
所以生長有姓地 所講法言如蜜塗
比丘譬蜂采華味 猶若蓮華之開剖
其慧覺了勝日出 佛複超越勝蓮花
佛之清潔無所著 是故稽首歸命尊
其相淡然達無礙 寂寞無想而得定
未曾有退還墮落 而以救濟至無爲
秉意將導而示現 教訓群萌如己行
以愍傷吾是故說 乃爲當來衆生類
其修行者當解五陰相。雲何各知五陰之相。有光明爲色。有像相亦複爲色。手所獲持亦名爲色。若示他人亦複是色也。習樂爲痛。不樂不苦亦複是痛。是爲痛想也。識相爲想。若男若女及余衆物。是曰思想。有所造作名之爲行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂爲行。曉想爲識。善不善亦非有善亦非不善。曉是爲識。如是各了五陰之相。于是頌曰
色者不安多瑕穢 佛說經教實如應
如其所言隨順行 分別五陰若幹相
修行道地經分別五陰品第四
而以甘露滅盛火 消除五陰諸苦本
其慧光明喻日光 叁界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力 解了清淨之智黠
順其所知而現義 采佛法教隨應說
當分別解聽其講 今者導彼順定意
別了五陰本所興 博引衆義善思之
其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本。譬如四衢墮貫真珠。有人見之意中欣然欲往斂取。其人目見真珠之貫謂應色陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識是貫珠名爲想陰。其人生意欲取貫珠是爲行陰。分別貫珠是爲識陰。如是五陰如是五陰如一貫珠。一時俱行造若幹行。若從心出如一貫珠。同時俱興退從五陰。一切諸人亦複如是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味身更心法。心中四陰爲無色陰。如是爲別五陰之本。于是頌曰
無極之德分別說 如其所講經中義
貪欲者迷不受教 吾今順法承其講
修行道地經五陰成敗品第五
明智之無世尊要 調順無低獲其際
已超境界無邊岸 稽首世尊稱無量
所講猶日明 照弟子若茲
了知于塵勞 除畏如萎華
其睹諸起滅 了五陰成敗
願稽首彼佛 聽我說尊言
修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故其人身中。四百四病前後稍至。便值多夢而睹瑞怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲雕鹫住其頂上。睹衆住堂在上娛樂。身所著衣青黃白黑。騎亂[馬*毛]馬而複嗚呼。夢枕大狗又枕猕猴。在土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服食之。數數如是。見蛇纏身倒掣入水。或自睹身歡喜踴躍拍髀戲笑。或自睹之華飾墮灰。以灰坌身複取食之。或見蟻子身越其上。或見嚼鹽狗犬猕猴。所見追逐各還齧之。或見娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕犁犁墮須發。或時牙齒而自墮地。又著伍白衣。或見己身[仁-二+果]跣而行。麻油塗身宛轉土中。夢服皮草弊壞之衣。夢見他人乘朽敗車。到其門戶欲迎之去。或見衆花甲煎諸香。親屬取之以嚴其身。先祖爲現顔色青黑。呼前捉抴數作此夢。遊丘塳間拾取華璎及見赤蓮華落在頸。墮大河中爲水所漂。夢倒墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢林無有華果。而爲荊棘鈎壞軀體。以諸瓦石鎮其身上。或見枯樹都無枝葉。夢緣其上而獨戲樂。在于廟壇而自搏舞。或見叢樹獨樂其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥室不知戶出。又上山嶽岩穴之中不知出處。複見山崩鎮己身上悲哭號呼。或見群象忽然來至蹑蹈其身。夢見土塵坌其身首。或著弊衣行于曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘驢狗而南遊行。入于塳間收炭爪發。自見其身戴于枯華。引入大山閻王見問。于是頌曰
處世多安樂 命對至乃怖
爲疾所中傷 逼困不自在
心熱憂惱至 見夢懷恐懼
猶惡人見逐 憂畏亦如是
其人心覺已心懷恐怖身體戰栗。計命欲盡審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故衣毛爲豎。病遂困笃震動不安。譬如猛象群衆普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手爪長戴裂傘蓋。其足履決木跂屣破。乘朽壞車。顔色正黑兩眼複青。而數以手摩抆須發。所可駕牛或青或黑又有正白。急急呼醫捉來上車。于是頌曰
人行遊觀時 唯樂無益事
放恣于所欲 未曾念于醫
體適有疾病 困笃著床席
然後乃請醫 欲令療其疾
于時其醫以意察之。病者必死。所以者何。見此怪應。視來呼人服色語言。持壞傘蓋須爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四日。以此日來者皆爲不祥醫即不喜。以抵星宿失于良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。雖值此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿吉凶。是故慧人不從曆日而求良時。神仙常言。當求方便。或風寒病命未盡者。傥有橫死是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治之猶勝不行。醫念此已即起欲去。于是頌曰
譬如有二人 俱發行入海
或有到彼岸 或而中斷絕
墮于疾病海 其譬亦如是
傥時從病差 而有更死者
于是其醫已到病家。則有惡怪便聞[歹*凶]聲。亡失焚燒破壞斷截。剝撥掣出恐殺曳去。發行拘閉當以占之。不可複療以爲死已。南方狐鳴或聞烏枭聲。或見小兒以土相坌。而複裸立相挽頭發。破罂瓶盆及諸器物。見此變已前省病人困劣著床。于是頌曰
醫則占視病者相 驚怖惶惶而不安
或坐或起複著床 煩懑熱極如燒皮
醫睹如是便心念言。如吾觀曆諸經本末是則死應。面色惶懅眼睫爲亂。身體萎黃口中涎出。目冥昧昧鼻孔骞黃。顔彩…
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