《蘇悉地羯羅經》上 ▪第2页
..續本經文上一頁。若人持誦真言。久無效驗不可棄舍。倍增廣願轉加精進。以成爲限。如此之人速得成就
蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
複次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常樂正法不行非法。複懷深信離諸恐怖。精進不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓滿。身無疾病。不過太長太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同伴。余忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養次第諸余法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相推托。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解分別明王真言。常須念誦所持真言與行者同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。叁業調善。曾于師所入漫荼羅。歸修佛教不習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是伴則速成就。于多財利不望貪著。具如是德說爲勝伴。複于行者心無舍離。若欲成就諸余等藥。爲作強緣。不應舍離自然聖戒。具如是德說爲勝伴。于行者處無所規求。未得悉地成就以來。終不舍離。縱淹年歲無證悉地。終不懷于舍離退心。假令有大苦及余難事。逼惱身心亦不應舍。具如是德說爲勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。並須善解諸漫荼羅。智慧高明複加福德。勝持誦者。如是之伴亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辨香花燃燈。諸余依次第擁護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前等事若誦持者有所虧失。其福德伴依于經法。以理教誨勿法事有阙。乃至事事廣爲開釋諸行因緣。具如是者最爲勝伴。行者每日持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及余法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆回向持真言者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法製。具如是者堪爲寂上勝事同伴。第叁同伴福德亦然。如前所說
蘇悉地羯羅經擇處品第五
複次演說持誦真言成就處者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得成就。尼連禅河。于沂岸處無諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之事無不悉地。如是之處速得成就。或于佛所轉法輪處。或拘屍那城佛涅槃處。或迦毗羅城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障娆。叁種悉地決定得成。又于諸佛所說勝處。複有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸林木。複多花菓泉水交流。如是之處說爲勝處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。如是之處說爲勝處。複有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。複無罴熊虎狼等獸。如是之處說爲勝處。或無大寒複無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處說爲勝處。或于山傍或山峰頂。爲獨高臺。或于山腹複有流水。如是之處說爲勝處。複有勝處。青草遍地多諸樹花。中有其木堪作護摩。如是之處說爲勝處。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或于寒林煙不絕處。或大河岸或大池邊。或往曾有多牛居處。或于逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉或多聚落一神祠處。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處說爲勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土人民信順。恭敬叁寶弘揚正法。如是之處速得成就。複有國土多諸仁衆皆具慈悲。如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應須[廿/間]擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別叁部處所。複須分別扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。如是叁法。複須分別上中下成法。即于是處。隨心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法
蘇悉地羯羅經持真言法品第六
複次廣說製持真言儀式法則。若依此式。不久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷嗔恚。乃至天神不應生嗔。亦不嗔嫌余持真言者。于諸真言不應擅意。乃至功能及諸法則。而分別之。于諸真言及以法則。深生敬重。于諸惡人善須將護。何以故能障大事及壞彼故。于阿阇梨所。縱見愆過。身業猶不生于憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別惡想。于過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不以自所持真言。縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦複不應作降怨法。未曾經于阿阇梨處。而受真言不應授人。所受之人。于叁寶處不生恭敬。複是外道。雖阿阇梨所受得真言。亦不可與。乃至手印及以真言。並功能法及普行法。並不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳蓦一切有情兩足之類。乃至多足亦不跳蓦。又不應踐蓦諸地印過。所謂錘輪棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐蓦諸余藥草根莖枝葉及以花實亦不踐蓦。亦不棄于不淨穢處。若樂成就真言法者。應須依製不應诘難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生谛信不懷疑心。持真言人。不應與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳踯急走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸嘲調。一切戲[口*笑]諸邪口業。及虛诳語。謟汙心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對答。不假多言。無益言談終不習學。亦複不與外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相問诘亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除余時自非所須不與伴語。亦不以油塗飾于身。又不應吃[廿/公/心][廿/秝]蘿菔。油麻酒酢及余一切諸菜茹。米粉豆餅。並蒸畢豆及油麻餅。並作團食皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。一切水中不大小便。不應岸側以手承食而食。亦不用錘銅器食。以諸葉上不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不再食。不應斷食。不應多食不應少食。于食有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。皆不應著。受惡房舍及粗飲食。皆不應棄。亦不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢衣服。念誦之時。應著內衣。不自謙下。雲多愆犯。無由得成叁種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。亦不違阙念誦所受真言。 終不舍棄。于其夢中。或于虛空現聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞亦不舍棄。複不嗔彼諸惡責罵。何以故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏魑魅魍魉。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡毒。非真所持真言。諸余真言亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互诤驗力。若求悉地。當須叁時洗浴叁時持誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰
唵（同上一）虎（二合）[合*牛]歌娜（二）跋日啰拏曤（叁）
此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不爲災惱。不真言不用水土真言曰
唵（同上一）[甯*頁]佉曩（二）皤素（蘇古反）睇（叁）莎縛（去二合）诃（四）
此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則塗楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不爲災惱。辟毗那夜迦真言曰
唵（同上一）阿（上）密栗底（丁禮反二）歌曩歌曩（叁）虎（二合）[合*牛] [打-丁+市]（四）
此真言誦之七遍辟諸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰
唵（同上一）阿（上）密栗底（同上二）虎（二合） [合*牛][打-丁+市]（叁）
此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿[吣-口+言]談話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰
唵（同上一）曤可理理（二）虎（二合）[合*牛][打-丁+市]（叁）
此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自灌頂真言曰
唵（同上一）賀佉裏裏（二）虎（二合）[合*牛] [打-丁+市]（叁）
此真言二手掬水。真言叁遍自灌其頂。如是叁度。次結頂發真言曰
唵（同上一）素（蘇古反）悉地迦[口*履]（二）莎嚩（去二合）诃（叁）
此真言真言發叁遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。真言叁遍置印頂上
佛部結發真言曰
唵（同上一）屍只屍契（二）莎嚩（去二合）诃（叁）
蓮華部結發真言曰
唵（同上一）屍契（二）莎嚩（去二合）诃（叁）
金剛部結發真言曰
唵（同上一）屍佉（去）寫（二）莎嚩 （去二合）诃（叁）
次應洗手叁度漱口浴本尊主
佛部漱口飲水灑淨真言曰
唵（同上一）摩诃（二）入嚩羅[合*牛]
蓮華部漱口飲水灑淨真言曰
唵（同上一）睹（知雉反下同）睹啰（二）矩噜矩噜（叁）莎縛（去二合）诃（四）
金剛部漱口飲水灑淨真言曰
唵（同上一）入嚩理多（二）嚩曰哩抳[合*牛]（叁句）
作漱口飲水灑淨已。面向本尊所居之方。觀念本尊持誦真言及作手印。取水叁掬想浴本尊並奉阏伽。或于水中隨意念誦方詣道場
佛部獻水真言曰
唵（同上一）帝啰[口*（隸-木+匕）]勃陀（上二）莎嚩（去二合）诃（叁）
蓮華部獻水真言曰
唵（同上一）避哩避哩（二）[合*牛] [打-丁+市]（叁）
金剛部獻水真言曰
唵（同上一）微濕（二合）嚩（二）嚩曰[口*（隸-木+匕）]（叁）莎嚩（去二合）诃（四）
其手…
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