《佛本行集經》五十

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　說法儀式品下

　　爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩五日五日聚集大會。應當贊說諸佛功德。乃至贊歎說六神通諸功德等彼諸比丘。五日五日。遂即集聚。同發一聲。贊佛功德。乃至贊說六神通等功德之事。于時諸人各來聽法。是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。雲何同出一音說法。譬如初學諸童子輩。合聲唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰道說。來詣佛所。白如上事

　　爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今已去。製諸弟子。不得同聲贊說法義。唯請辯才堪說法者

　　爾時諸比丘。或複請彼諸根暗鈍及缺漏者。不具諸戒而演說法。乃至衆人。更複毀呰。種種道說。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今日。製諸弟子。不得請于諸根暗鈍及以缺漏戒不具者。而說其法。從今已後。若請說法應請妙行具足之人。于諸衆內。勝行成就。乃至佛複唱其製言。應當簡擇辯才知法。次第舊解阿含經等。請令說法。乃至衆中多解阿含。佛複告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者須請說法。複解修多羅及解摩登伽者。應請是人爲衆說法。若大衆中。有諸比丘。解修多羅及解毗尼解摩登伽又于是中應當選擇文字分明具足辯才。又于衆中。現在比丘。多解文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比丘。得從下座次第差遣爲衆說法。若一乏者。更請第二。第二疲乏。應請第叁。第叁疲乏。應請第四。第四疲乏。應請第五。乃至若幹堪說法者。次第應請爲衆說法。有諸比丘。或在露地說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下說法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汙諸比丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。在說法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥塗其地使令淨好

　　爾時諸比丘。起說法堂泥地已訖。在說法堂。誦習經行。以塵汙足。聽許比丘。應須洗足。是時比丘。數數洗足。腳足痛故。乃至佛告諸比丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其地亦幹。還汙其腳。乃至佛複告諸比丘。我當聽許。牛糞香水。以塗堂地。于時水幹。牛糞散壞。還複汙足。佛複告諸比丘。應取軟草。或複麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具足能演說法。即持香花而散其上。時諸比丘。不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩。聞見此事。毀呰說言。是等比丘。如是供養。尚不堪受。況複勝者。時諸比丘。以如是事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談說。是輩沙門。諸釋子等。若幹輕物。尚不堪受。況複勝者

　　爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許舍施。若有須者。聽其受取。若不須者。我許送還

　　爾時諸比丘。于說法時。取大部黨暗誦者多。或複一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚愧。止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上事。爾時佛告諸比丘言。爲衆說法。應當知時

　　爾時諸比丘。說法之時。以微妙音。演說法義。時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸比丘言。我今聽許。以微妙音。而演說法。于時比丘。取諸經中要略義味。而爲他說。不依次第。于時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白佛。于時佛告諸比丘言。我許隨便于諸經中擇取要義。安比文句爲人說法。但取中義。莫壞經本。于是法師說法之時。大衆集會。其聲不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘。具白世尊。佛告諸比丘。我今已許。于大衆中。敷設高座。應請法師。升座說法。令衆悉聞。又時聚會其衆。更大說法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。複往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷設高座。使說法者升是座上。爾時大衆。倍更增多。聲猶不徹。時諸比丘。複往白佛。佛言。我已聽許。比丘或立或行。隨便說法。時諸比丘。集一堂內。有二比丘。演說經法。是故相妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。猶故相妨。此堂之內。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。有諸比丘。疊相誘接。令詣此堂往來交雜。遂乃亂衆。人或去來法事斷絕。或有比丘。于此法門。不喜聞說。時諸比丘。具以白佛。佛告諸比丘。自今已去。不得一堂二人說法。亦複不得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦複不得彼詣此衆此詣彼衆。亦複不得增惡法門。不喜聞說。若憎惡者。須如法治之

　　是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛告諸比丘。若無法師。應請誦者升座誦之。是時衆中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上座。次第差誦。或從下座。次第差誦。乃至讀誦一四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而說其法。是故爲人毀呰譏論。如是說法。似我俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而說法也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸比丘。若有比丘。依世歌詠而說法者。而有五失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染而不受義。叁者以聲出沒便失文句。四者俗人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。即依俗行以爲恒式。若有比丘。依附俗歌。而說法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊止。應先谘問和上阿阇梨等。時有比丘。欲詣他方城邑聚落爾時和上阿阇梨等語彼比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取語。而詣彼去。至于中路。逢值劫賊。執捉比丘。以手及腳打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣缽。然後放之。時彼比丘。既得回還僧伽藍處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白佛。爾時世尊。因是事故。召集衆僧。而告之言。汝等比丘。和上阿阇梨。實不許汝詣遠聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許也。佛複告諸比丘。汝等當知此事不善。和上阿阇梨。既不許可。何故自專詣他聚落

　　諸比丘。此有因緣。所以者何。我念往昔。此閻浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者。最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我等輩。七世已來。家內大富。住持資物。養育眷屬。多作基業

　　爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有叁千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一千萬。與彼商人。以爲本貨。第叁千萬。擬治舟船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。于時慈者。遂詣母所。具谘是事。其母是時。在樓閣上。新洗沐發。受八關齋。持法安靜。爾時慈者。至于母前。作如是言。善哉父母。我欲入海求諸財寶。至于彼處。持種種貨。而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨。乃至金銀。欲使我家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。供養父母。及諸妻子。複用布施。營諸功德

　　爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。凡有所須。皆應無阙。七世已來。堪得存濟以充供養。兼得行檀作諸功德。愛子愛子。大海之內。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅魚海神縛怖。羅剎女怖。愛子慈者。大海多有如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與汝相見此事實難。我今雖複少有殘命。死日至近。如是再叁殷勤切語。是時慈者。重白母言。善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至于彼所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼真珠。乃至金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功德。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈者。我不許汝詣于大海而求財也。何以故。我今家內。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如是念。我母今者不喜于我益當損敗。而于今日。更不許我入海求財。我于今日。必作禍敗。以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置于地上。打其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。叁倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入于大海。爲求財故。彼等諸人。至于海內。其船破壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一人得活。爾時慈者。于彼破船。捉得一板。即依其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤波。落于一渚。其渚名曰毘屍波提婆（隋雲化渚）。是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。少時活命。于後慈者。遊曆彼渚。至于南畔見有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一銀城。其城可喜。微妙希有。觀者無厭。樓橹卻敵。隍塹圍繞。天窗欄楯。及諸寶阙。臺殿宮舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴之。懸雜幡蓋。豎立寶幢。香案香爐。燒衆妙香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足娛樂之處在。彼城內正處中央。有一寶殿。名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀琉璃車磲瑪瑙[虎-兒+巾]珀真珠等寶。爾時彼城。有四婦女。從城而出。端正可喜。觀者無厭。最勝最妙。以諸璎珞。而莊嚴身。詣慈者所。而白言曰。善來慈者。何能冒涉來至此城。此城無主。衆物具足。無所乏少。于此城內。有一寶殿。名曰喜樂。七寶所成。我等四女。居其殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。升于寶殿。共相娛樂。無男之處。共受欲樂。和合而行。隨意止住。我等于汝。持一切物。承事供養

　　爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共彼四女。以五欲樂隨意歡娛。經曆數年。經數百年。經數千年。縱情受樂。于彼後時。其四婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向余城

　　爾時慈者。即生疑慮。雲何此女。而語…

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