《佛本行集經》五十五

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　優波離因緣品下

　　汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃發師者。莫作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔于尊者辟支佛邊。剃須發已。乞如是願。願我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃發師家。複于彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉天人。多受快樂。現得已利。複作是願。願我當于未來世時。恒常值遇如是教師或勝此者。若彼教師所說之法。願我速證。即得知解。由斯業報。今得值我。以爲教師。即得出家。受具足戒。證羅漢果。亦複在于迦葉如來法教之中。作如是願。願我于彼未來世中。值遇釋迦牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。于彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第一。汝諸比丘。彼優波離。于過去世。作如是業。今得報生剃發師家。複以造彼願業因緣。現今得報。于我法中。如是出家。及受具戒。證羅漢果。我今又複授彼記言。于我持律弟子之中。最爲第一

　　佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上

　　又于一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。受我明朝所設飲食。于時世尊。默然而許。輸頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮佛足。圍繞叁匝。辭退而去。至本宮已。即于彼夜。辦具微妙多種飲食。所謂餐食齧食唼食[口*束]食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣使人。白世尊言。今已時至。飲食備辦。唯願降赴

　　爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左右圍繞。佛爲導首。來至輸頭檀王宮內。到已坐于所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第坐已。自手行諸微妙飲食。盡其種數。乃至唼[口*束]。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飲食飽已。洗治缽器。將置別處一小座上。卻在一面。既安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教誨于我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得利益安樂之事

　　爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今日。若知時者。應須舍此聽法之事。亦複不須數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最勝妙果。于時世尊。方便教化輸頭檀王。說法顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還于本處。輸頭檀王。又于一時。因舍利弗得法眼淨。兼得證于須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得無畏。更不複問自余法行。悉證知已。詣向佛所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入道。受具足戒

　　爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。于此教中。舍家出家。複更能證勝上法不。爾時世尊。思惟是已。自證知此輸頭檀王。決定不合舍家出家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造福業耳

　　至于後日。摩诃波阇波提大夫人。請佛及僧。供給飲食。悉令飽滿。至第叁日。第一宮內諸妃眷屬。又複請佛及比丘僧。供給肴膳。亦悉充足。至第四日。其第二宮。又複請佛及比丘僧。供奉種種百味肴膳。亦悉充足

　　其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六歲

　　爾時如來。至迦毗羅婆蘇都城。羅睺羅母。作如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所誹謗。今日時至。我于彼事。應自清淨。以明其身。以是因緣。必須請佛及比丘僧。布施飲食。及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作是念已。于其彼夜。辦具種種微妙飲食。既備辦已。過于彼夜。即遣使人。往白佛言。所設飲食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷屬等。悉令聚集來赴所請

　　爾時世尊。于晨朝時。日在東方。著衣持缽。與諸比丘。左右圍繞。佛爲導首。與大比丘一千二百五十人俱。詣向王宮。如所鋪座次第而坐

　　爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺羅。內著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘僧衆之內是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。複告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙門。蔭涼快哉

　　爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事雲何。耶輸陀羅。頗有如此過患已不

　　爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺羅。真我之子。但是往昔業緣所逼。在胎六年

　　爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡喜。踴躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種飲食肴膳。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛及大衆。洗缽澡手。各將小座。遶佛左右。坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問如上因緣。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因緣之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往昔造作何業因緣。以何業報。處胎六歲。耶輸陀羅。複作何業。懷孕六年

　　爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王治國政事。其第二子。複語彼言。汝當爲王治國政事

　　其日王子。告月王子。複作是言。汝必爲王。我當舍家而出家也

　　時月王子。複白彼兄。作如是言。汝既長大。王位當汝。我不合受

　　其日王子。複告其弟月王子言。凡受王位。先作何法。其月王子。複報彼言。先頒號令

　　時日王子。複問彼言。世若有人違號令者。當合何罪。其月王子。複報彼言。必須重罰罪之重者。其日王子。複語其弟月王子言。依其道理。我合得王。我今但舍王位付汝。汝當作王。我欲舍家而出家也

　　時日王子。以其王位。付月王子。遂即舍家。出家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家

　　時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我今既與此輩爲師。當須勤學求于道業。以勝于彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。爾時仙人。至于一時。忘失本念。他不施與藥草根等及以諸果而自取食。又時夜渴。見他澡[泳-永+盥]。謂言自許。遂取而飲。而自澡[泳-永+盥]。在于一邊。時彼仙人本澡[泳-永+盥]主。見自澡[泳-永+盥]空無有水。而問之言。是誰取我澡[泳-永+盥]中水。此乃是賊住居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水飲者。見自澡[泳-永+盥]水滿其中。在于一邊。遂報彼言。我不知故。取汝水飲。謂言我許。而彼仙人。告彼飲水日仙人言。汝若飲者。善哉快哉。爾時錯誤飲水仙人。正自思念。我已違失昔日誓言。爲不善也。此非仙法。我今雲何不與不受諸藥草根及果子等。而自食之。複取他水。而自飲也。以此因緣。怅怏不樂。心生憂惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事

　　爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以故。我于今日。已成賊也。彼諸童子。即問王仙。作如是言。優波陀事雲何也

　　時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今須知我不從他邊受得藥草根及果等。複取他水而自飲之。作是語已。彼等童子。尋複白彼日王仙言。師于今者。莫作是語。所食飲者。一切皆是優波陀物。時日王仙。複語彼等摩那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我今者不從他得草葉根果及澡[泳-永+盥]水。而自取飲。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊者。等莫有異。時諸童子。鹹白彼仙。我不敢決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。如法治化。至于彼邊。必能治罰優波陀也

　　爾時王仙。詣月王所。于時月王。既聞此事。知其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我罪。如賊莫異

　　爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草根果並取他水。而自飲也

　　爾時彼王。聞此語已。煩冤懊惱。嗚噎悲啼。涕淚滿面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自來清淨。無有過患。雲何今日。可罪罰也。作是念已。報王仙言。我許諸仙。取諸果子。及藥草根。乃至水等。自食自飲。是故仙人所食之者。皆是己物。大仙非賊。亦不可罰

　　時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非昔日也。王複白言。我昔初承王位之時。即有此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用食。是故大仙。實非賊耳。我于今者。雲何罰罪。而彼王仙。複告王言。善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡[泳-永+盥]水飲。是故大王。須治罰我如賊無二

　　爾時月王。有一[外*男]甥。在彼衆會。而彼[外*男]甥。白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩冤懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑已。尋即廢忘。不複更憶。至于六日。然後始念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍在園內

　　爾時月王。放赦天下一切囚系。乃至飛走諸禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飲食。而白之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷不樂。我于此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪失

　　爾時佛告諸比丘言。若有心疑。于時王仙。號名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等比丘。若有心疑。當于彼時。王名月者。此是誰也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住于生死煩惱之中。無量受苦。因其余業。複在母胎。止住六歲

　　汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在于牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。構取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女而負。其器小者。身自擔…

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