《佛本行集經》五十六

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　羅睺羅因緣品下

　　爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。在迦屍國。于彼聚落。近有一山。名郁蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青雲隊。于其園內。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。莊嚴園林。其林高大空閑寂靜（或有師說郁蒸伽山近波羅奈城）。爾時彼山。有諸群象。其群象內。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然後自食

　　爾時象龍。又于一時。因求草果諸飲食等。處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是余人所堪乘者。唯梵德王。堪能乘耳。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白言。大王當知。某處林內。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫

　　爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。系縛象已。牽來將至梵德王邊

　　時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好大乘。快得如是妙好大乘

　　時梵德王。身自養飼。但于彼象所堪食者。悉皆與之。一切所食。自看自與。雖複如此。而彼象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至于象前。合十指掌。語象龍言。我將一切諸好飲食。供養于汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅怿。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養。未曾暫舍。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂

　　爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啓白大王一語。令王歡喜

　　時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡喜之心。複作是念。希有此事。此龍象王。能作人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍王。出如是語。令我歡喜

　　爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當知。彼林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食啖始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養育于我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂

　　時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。雲何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象龍。如是言曰。大象龍王。我今甯自將此身命。閉于牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養父母。于如此事。不敢擾亂

　　爾時梵德。複告象龍。作如是言。汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意受樂然梵德王。放象龍時即說偈言

　　汝今好去象龍王　　供養父母當孝順

　　我甯自舍此命根　　于汝更不相擾亂　

　　爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸至彼林。彼象龍母。于時正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從于本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。于時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而住。安置其母在于岸上

　　爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踴躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之

　　爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝于本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子何處來。今日始還。令我多時不得見汝

　　時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養因緣。並放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說

　　爾時象母。聞此語已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養活。喜樂如是。願梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養活。如我今日受斯快樂

　　爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異見。此即摩诃波阇波提憍昙彌是。當于彼時。爲我啼哭。悲涕流淚。受于苦惱。兩目失明。還因我故。而得清淨。今亦如是。摩诃波阇波提憍昙彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔在因地之時。未得成佛。尚爲衆生。作是利益。況于今日。已得成就阿耨多羅叁藐叁菩提也。是故諸比丘。若有智者。恒于佛所。作敬重心希有之心。于法僧邊。亦須生于敬重之心。汝等比丘。當如是學

　　佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上

　　爾時世尊。教化難陀釋種之子。舍家出家。數數爲說出家因緣。亦複贊歎出家因緣。而作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二第叁。教化難陀。贊歎舍家出家功德。乃至數數說其出家因緣之事。及以贊歎勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養佛及衆僧因緣之事

　　爾時世尊。經于少時。飯食訖已。將一侍者。徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當于彼時。在重閣上。共孫陀利。升樓觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見世尊。將至其所。速即驚起。下于重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。升座而坐

　　爾時世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐

　　爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者于此受供。我遣備辦肴膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦

　　爾時釋種童子難陀。複白佛言。今有蜜漿。非時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。複白佛言。唯然世尊。于是難陀。執持佛缽。盛非時漿。奉與世尊。于時世尊。未爲受取

　　爾時釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而彼侍者。複不受取

　　爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去

　　爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿缽非時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。孫陀利言。聖子速來。莫久住彼

　　爾時世尊。出難陀家。爲難陀故。步行東西。在于街巷。欲令城內一切人民。見彼難陀執非時漿隨逐于佛是時人民。見此事已。各相謂言。今者世尊。必令難陀舍家出家

　　爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜缽。時彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其缽

　　爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。複白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養如來及衆僧故

　　爾時世尊。複告難陀。作如是言。此閻浮提世界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不阙。彼等羅漢。入涅盤後。複更供養。起舍利塔。于其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。複以香華。及諸油燈。種種供養。于汝意雲何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚多

　　爾時世尊。複告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若複有人。供養一佛功德果報。倍勝于彼

　　複次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清淨。梵行之法。此之果報。倍多于彼。是故難陀。必定出家。莫複貪受五欲樂也

　　複次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏。苦空無我。汝今必當谛觀諸欲如是過患。難陀。汝今應善思惟五欲過患。莫貪著也

　　爾時世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。世尊。我當出家

　　爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來語之言。汝當喚一剃發師來。時彼比丘。即喚衆中一剃發師。在難陀前。手執剃刀。欲爲難陀剃其須發。爾時難陀。捉拳向彼剃除發師。作如是言。汝今何力敢剃我頭

　　爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入我法中。行于梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是語已。難陀須發。即自墮落。猶如比丘。剃其須發。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執缽盂如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。于時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有叁十相。具足不阙。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。雲何與佛衣服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛

　　爾時世尊。以此因緣。尋時聚集諸比丘衆。問難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不

　　爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此不如法。汝今雲何與佛…

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