《撰集百緣經》八

　　吳月支優婆塞支謙譯

　　比丘尼品第八

　　（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端政殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內。父母歡喜因爲立字名曰寶光。年漸長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有來乞者。即取施與。尋複還生。父母歡喜。將詣佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭發自落。法服著身成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿殖何福。生便頂上有此寶珠。值佛世尊。得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。化緣周訖。遷神涅盤。有王名曰梵摩達多。收其舍利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔中。持一寶珠。系著枨頭。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶珠。隨共俱生。受天快樂。乃至今者。遭值于我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以爲婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。家中自然。百味飲食。皆悉備有。時女父母。見其如是。謂是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。時彼女子。見其怖畏。合掌向母。而說偈言

　　願母聽我語　　今當如實說

　　實非毗舍阇　　今諸余鬼等

　　我今實是人　　業行相逐隨

　　善業因緣故　　今獲如是報　

　　爾時父母。聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取。乳哺養育。因爲立字。名曰善愛。時彼女子。見母歡悅。合掌白言。爲我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即于佛前。渴仰聞法。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。年漸長大便白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭發自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時世尊。將千二百五十比丘。詣于他邦。到曠野中。食時已至。告善愛比丘尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛缽。擲虛空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿。都令豐足。爾時阿難。見是事已。歎未曾有。前白佛言。今此善愛比丘尼。宿值何福。乃能有是奇特妙事。百味飲食應念即至。又值世尊。出家得道

　　爾時佛告阿難。汝今谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。次第到一大長者家。設諸肴膳。欲請賓客。客未至頃。有一婢使。見佛及僧在于門外。乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及衆僧。後客來坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家今有佛僧在其門外。乞食立住。我持此食。用布施盡大家聞已。尋用歡喜。即語婢言。我等今者。值是福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若見放者。聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百味飲食應念即至。佛告諸比丘。欲知彼時婢使比丘尼者。今此善愛比丘尼是。由于彼時精勤持戒。今得值我出家得道。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七叁）白淨比丘尼衣裹身生緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。有白淨衣。裹身而生。因爲立字。名曰白淨。年漸長大。衣亦隨大。鮮白淨潔。不煩浣染。衆人見之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭發自落。身上白衣。化爲袈裟。成比丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此白淨比丘尼。宿殖何福。生時自然有好淨衣。裹身而生。出家未久。得獲道迹。爾時世尊。告阿難言。汝今谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。遊行聚落。教化衆生。時有女人。見佛及僧。心懷歡喜。持一張[（畾/且）*毛]。布施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時布施[疊*毛]者。今此白淨比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（七四）須漫比丘尼辯才緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一婆羅門。名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典。無不鑒達。選擇高門。娉以爲婦。足滿十月。産一女兒。端政殊妙。智能辯才。無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持。一言不失。如是展轉。所聞甚多。耆舊長宿。皆來谘啓。無不通達。聞世有佛。始成正覺。教化衆生。谘受法味。尋自莊嚴。著諸璎珞。往詣佛所。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言善來比丘尼頭發自落。法服著身。成比丘尼精勤修習。得阿羅漢果。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此須漫比丘尼。宿殖何福。雖受女身。多聞第一。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告阿難言。汝今善聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。化緣周訖。遷神涅盤。于像法中。有一比丘尼。心常喜樂。說法教化。精勤無替。因發誓願。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已。便取命終。生天人中。聰明智能。無有及者。佛告阿難。欲知彼時說法教化比丘尼者。今得值我出家得道多聞第一者是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（七五）舞師女作比丘尼緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。豪富長者。各相率合。設大節會。作諸伎樂。而自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字青蓮華。端政殊妙。世所希有。聰明智能。難可酬對。婦人所有六十四藝。皆悉備知。善解舞法。回轉俯仰。曲得節解。作是唱言。今此城中。頗有能舞如我者不。明解經論。能問答不。時人答曰。有佛世尊。在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人。共相隨逐。且歌且舞到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑。不敬如來爾時世尊。見其如是。即以神力變此舞女。如百歲老母。發白面皺。牙齒疏缺。俯偻而行。時彼舞女。自觀其身形狀極老。而作是言。今我此身。以何因緣。卒有如是衰老相現。今者必是佛之威神。使我故爾。即于佛前。深生慚愧。前白佛言。我于今者。在世尊前。憍慢自大。放情縱意。唯願世尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心中調伏。以神通力。變舞女身如前無異。時諸大衆。見此舞女。卒老卒壯。無有常定。各生厭離。解悟非常。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時彼舞女。及其父母。即于佛前求索出家。佛即告言善來比丘尼。頭發自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸大衆。見是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿不信之人。使令開悟出家得道。爾時世尊。告諸大衆。非但今者能化彼耶。過去世時。我亦化彼。時諸大衆。聞是語已。複白佛言。不審世尊。過去世時。其事雲何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊告諸大衆。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國王。有太子。字孫陀利。入山學道。獲五神通。見緊耶羅女。端政殊妙。狀如諸天。作諸姿態。且歌且舞。鼓動我心。望使染著退失仙道。我于彼時。心遂堅固。無有欲想。語彼女言。一切有爲。無有常定。我今觀汝。形體臭穢。充滿其中。薄皮覆上。不可久保。正爾當有發白面皺俯偻而行。汝今何爲憍慢放恣乃至如是。向者歌聲。其音以變。何故在此。作諸恣態。于是緊那羅女。聞是語已。尋向仙人。忏悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生死。我于汝邊得獲道果。佛告大衆。欲知彼時王子學仙道者。則我身是。彼時緊那羅女。今青蓮花比丘尼是。由于彼時發願力故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（七六）伽屍比丘尼生時身披袈裟緣

　　佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達王。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。身披袈裟。端政殊妙。世所希有。召諸相師。占相此女。相師觀已。問其父王。此女生時。有何瑞相。父王答曰。此女生時。身披袈裟。因爲立字。名伽屍孫陀利。年漸長大。衣亦隨大。禀性賢善。慈仁孝順。將諸侍衛。出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸白父王。我于今者。出城觀看。到鹿野苑中。見佛世尊。百福相好。莊嚴其身。威儀庠序。容貌可觀。願王今者。慈哀憐愍。聽在道次。于時父王。愍此女故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘尼。頭發自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此迦屍孫陀利比丘尼。宿殖何福。生于豪族。有此袈裟著身而生。及獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號加那加牟尼將諸比丘。遊行教化。時有王女。值行見佛。心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。唯願世尊。受我叁月四事供養。佛即然可。叁月之中。受供養已。複以妙衣。各施一領…

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