《大莊嚴論經》十五 ▪第2页
馬鳴菩薩造 / 後秦龜茲叁藏鸠摩羅什譯
..續本經文上一頁天知 是故十五日
爾時夫婦二人竭力營造至十叁日。餐具悉備送置寺上。白知事人言。唯願大德。明十五日勿令衆僧有出外者。當受我請。彼知事人答言可爾。于十四日夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說偈言
告喻自己身 慎勿辭疲勞
汝今得自在 應當盡力作
後爲他所策 作用不自在
徒受衆勞苦 無有毫厘利
說此偈已夫婦通夜不暫眠息。所設肴膳至明悉辦。夫語婦言。善哉我曹。所作已辦。心願滿足得是好日。賣此一身于百千身常蒙豐足。時有小國主施設飲食。複來至寺。而作是言。願諸僧等受我供養。知事人言。我等諸僧先受他請。更覓余日。時彼小王殷勤啓白。我今已衆務所逼。願受我請。爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦言。我今自打揵椎。汝所造食當酬汝直。時夫婦已聞此語。向彼國主五體投地。而白之言。我之夫婦窮無所有。自賣己身以設供具。竟宿造供施設已辦。唯于今日自在供養。若至明日爲他策使不得自由。願王垂矜莫奪我日。即說偈言
夫婦如鴛鴦 供設既已辦
願必見憶念 明當屬他去
夫婦各異策 更無修福期
如是自賣身 乃爲修善故
時彼國王具聞斯事。贊言善哉。即說偈言
汝善解佛教 明了識因果
能用虛僞身 易于堅財命
汝勿懷恐怖 恣聽汝所願
我爲憐愍汝 以財償汝價
汝今自苦身 終大獲利樂
爾時國主說此偈已。聽彼夫婦供養衆僧。即以財物爲彼夫婦酬他價直。又給夫婦自營産業。現受此報無所乏少
（七五）
複次至心持戒乃至沒命得現果報。我昔曾聞。難提拔提城有優婆塞。兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫診之。食新殺狗肉並使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者爲可于市買索食之。飲酒之事願舍身命終不犯戒而服于酒。其兄見弟極爲困急。買酒語弟。舍戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急願舍身命終不犯戒而飲此酒。即說偈言
怪哉臨命終 破我戒璎珞
以戒莊嚴身 不煩殡葬具
人身既難得 遭值戒複難
願舍百千命 不毀破禁戒
無量百千劫 時乃值遇戒
閻浮世界中 人身極難得
雖複得人身 值正法倍難
時複值法寶 愚者不知取
善能分別者 此事亦複難
戒寶入我手 雲何複欲奪
乃是怨憎者 非我之所親
兄聞偈已答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟白兄言。非爲親愛乃是殘敗。即說偈言
我欲向勝處 毀戒令墮墜
損我乃如是 雲何名親愛
我勤習戒根 乃欲見劫奪
所持五戒中 酒戒最爲重
今欲強毀我 不得名爲親
兄問弟言。雲何以酒爲戒根本。弟即說偈以答兄言
若于禁戒中 不盡心護持
便爲違大悲 草頭有酒渧
尚不敢掁觸 以是故我知
酒是惡道因 在家修多羅
說酒之惡報 唯佛能別知
誰有能測量 佛說身口意
叁業之惡行 唯酒爲根本
複墮惡行中 往昔優婆夷
以酒因緣故 遂毀余四戒
是名惡行數 複名五大施
亦是五無畏 酒爲放逸根
不飲閉惡道 能獲信樂心
去悭能舍財 首羅聞佛說
能獲無量益 我都無異意
而欲毀犯者 略說而言之
甯舍百千命 不毀犯佛教
甯使身幹枯 終不飲此酒
假設犯毀戒 壽命百千年
不如護禁戒 實時身命滅
決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 爲差爲不差
作是決定心 心生大歡喜
即獲見真谛 所患即消除
（七六）
複次若信佛語于諸外論猶如嬰愚顛狂所說。是故勤學佛法語論。我昔曾聞。有一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失。爾時王難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今飲酒亦多無狂癡報。時法師指示外道等。其王見已。善哉善哉。時有外道。自相議言。彼說法者無所知見空指而已。王爲法師已又不解。空稱善哉。不能開解而答此問。然此衆中亦有大聰明勝人。何故不答王。即說偈言
法師有聰辯 善能答此義
憐愍汝等故 護惜而不說
諸外道言。王爲此法師橫爲通道理。王言。我之所解更有異趣。爾時王語法師言。向所解義今可顯說。法師答言。我向所以指外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。是故名爲癡狂之人。即說偈言
不必鬼入身 名爲顛狂者
邪見夜叉心 是爲說顛狂
狂癡人過失 不知解其事
汝等有狂過 一切種智說
汝違種智語 隨逐于邪見
現見于神變 彼大仙所辱
出過其禁限 顛狂先已成
雲何使我說 百千種狂因
何故分別說 投淵及赴火
自墜于高巅 舍棄于施戒
逐迷邪狂倒 不修于正行
狂惑墜巅火 賣鹽壞淨行
飲觸恒河水 是名立正行
失淨及得正 有何因義趣
賣肉衆惡集 叁種神足變
除此叁種變 更亦有神變
唯有二六法 離此別無我
現見仙神變 更見十叁法
如是顛狂事 其數乃有百
現見投淵火 自墜于高巅
以此欲生天 此但是邪見
非是生天因 戒施善調心
即是生天因 賣鹽壞善行
觸河除諸惡 賣鹽有大惡
觸河有大善 如是有何義
得名爲善惡 婆羅門賣肉
即墮于失法 捉刀亦失法
若複賣于肉 滿叁十六斤
敗壞婆羅門 羅差及食蜜
皆名爲失法 見羅差嘗蜜
二俱成過患 以秤欺诳人
不成名爲盜 賣肉成殺生
羊稻俱有命 食稻不成殺
羊稻俱應食 何故食于稻
而不食于羊 汝諸言自殺
終不得生天 墜岩投淵水
複言得生天 殺己言有罪
喂養己身者 何故不得福
觀察不順理 皆是愚癡倒
以是因緣故 名汝等爲狂
此即是愚癡 羅剎之標相
是故說汝等 成就顛狂法
此即是與酒 飲酒之因果
瞋恚是癡因 瞋恚而黑濁
能令顔色變 以是因緣故
瞋爲庾黑因 飲酒顔色濁
此二俱能瘦 目連見餓鬼
汝先自飲酒 亦教人飲酒
說言無罪報 是故今現在
已獲餓鬼身 花報已如是
果報方在後
（七七）
諸婆羅門聞是語時。多有外道實時出家
複次善分別敬功德不期于門族。我昔曾聞。花氏城中有二王子。逃走歸投末投羅國。時彼國中有一內官字拔羅婆若。爲附傭國主。供養衆僧手自行食。衆僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中。向食作禮然後乃食。余者分張與所親愛。食彼殘食能破我患。是故先取食之。授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐。而作是言。出家之人種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。然後除過。時附傭主聞是事已作如是言。此二嬰愚極爲無知。即說偈言
得此余食者 智者除過患
彼生疑譏嫌 是名爲嬰愚
佛法觀察食 外道都悉無
沙門觀察食 能除煩惱障
余食牟尼觸 應當頂戴敬
手捉殘食已 水洗已除過
附傭主後日更不與殘食。時左右人問言。何故不分食與二王子。即說偈言
彼之不知解 沙門所食余
自恃種族故 觸之言不淨
不生歡喜心 是故我不與
不識沙門姓 不食于彼食
不識我種姓 不應食我食
沙門處處生 不如我種族
我不如沙門 複不食我食
爲言無種姓 亦無有年歲
如馬無種族 內官亦如是
內官處處來 無有定方所
唯睹我富貴 不看我種姓
但見富貴故 便食我殘食
不食沙門食 是名爲嬰愚
沙門心自在 具足七種財
不食沙門食 而食我余者
猶如超半井 不見有是處
見我有勢力 王者之所念
便食我余食 甘蔗種中生
輸頭王太子 如是種族來
可不勝我耶 彼之勝智者
無等無倫匹 不取其種姓
唯取其德行 種族作諸惡
亦名爲下賤 具戒有智能
是名爲尊貴
時二王子聞此語已。而作是言。汝示正道即是我父。自今以往敬承所誨。即說偈言
汝今說種姓 殊爲非法語
因行無有定 知解無定方
語議正解了 不名爲邊語
如汝之所解 即是貴種族
（七八）
複次若欲觀察知佛神變。視諸塔寺供養佛塔。我昔曾聞。阿梨車毗伽國。于彼城門有佛發爪塔。近有尼俱陀樹。邊有井水。時婆羅門而白王言。若遊行時見于彼塔。是沙門冢破王福德。王是大地作一蓋主宜除此塔。時王信婆羅門語故。即敕臣下令速卻此塔。明日我出時勿令複見。時彼城神與諸民衆皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養。又然燈者。作如是語。我等今者是最後供養。有優婆塞抱塔悲泣。即說偈言
我今最後抱 汝之基塔足
猶如須彌倒 今日皆破傷
十力世尊塔 于今遂破滅
我若有過失 聽我使忏悔
衆生更不見 佛之所作業
爾時諸優婆塞作如是言。我等今者可還歸家。不忍能看人壞此塔。時王後自遣人持鍬欲除。往到其所。塔樹盡無。即說偈言
嗚呼甚可怪 舉城大出聲
猶如海濤波 不見十力塔
尼拘陀及井 莫知其所在
諸婆羅門等 深心生慚怪
彼王聞是已 生于希有想
時王作是念 誰持此塔去
即自往詣塔 莫知其所在
爾時彼王遣千余人。乘象馳馬四方推覓。時有老母在于道傍。見彼諸人行來速疾。即問之言。何爲乃爾。諸人答言。推覓塔樹。彼老母言。我向于道見希有事。有塔飛空並尼俱陀樹不憶其井。見諸人等首戴天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。我見去時生希有想。指示去處。諸人聞已具以事狀還白于王。王聞歡喜。即說偈言
彼塔自飛去 爲向天上耶
我今心信敬 極生大歡喜
若我破此塔 當墮于地獄
爾時王即向彼塔處大設供養。此塔即今名曰自移。塔及樹井離毗伽城叁十裏住
（七九）
複次佛塔有大威神。是故宜應供養佛塔。我昔曾聞。竺叉屍羅國彼有塔寺。波斯匿王以成火燒之。佛複安一枨朽壞卻之。時彼國王名枸沙陀那。有一比丘求請彼王我今爲塔作枨。願王聽取。有大樹者王莫護惜。王即語言。除我宮內所有樹木余樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。于一村邊有大池水。上有大樹。名稱首伽樹。龍所護持。近惡龍故人…
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