《尊勝佛頂修瑜伽法軌儀》上 ▪第3页

　　..續本經文上一頁頂印。懸一百八十尺刹上。向正南著之。即得風雨調適五谷成熟人民安樂。即得惡龍回心作善。阿修羅王不能障礙

　　第十九法者。若多雨不止。即以绯絹書真言二十一道。懸著正南刹上。即得雨止天晴

　　第二十法者。若有惡賊起于國內。當以青絹書真言二十一道。中心畫乾闼婆兒善住兩手調箭。懸于正東刹上即得惡賊自然退散

　　第二十一法者。若有國王衰禍欲至。當以雜物作一百八個浮圖相輪。又打金薄葉各書真言一本。于一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福祚延長

　　第二十二法者。若有貴人賤人。欲得常擁護他人。及自護身所求財寶稱意者。常起善心心不散亂。每日每時于佛像前。結印誦真言七遍。瞻仰觀佛面目。不動如此作法。即得種種福祿充足命終之後必有福報不墮惡趣

　　第二十叁法者。若有女人欲求男女子者。于一百日辦香美飲食。乞與貧病人吃。施食之時。口常誦真言。念念不絕如此作法。必獲福德男女兒子

　　第二十四法者。若有夫婦相憎者。將絹帛誦真言加持二十一遍。即將作衣與夫[土*胥]者。即便得和順

　　第二十五法者。若有女人嫁娶不結者。取好淨鹽不限多少。誦真言加持二十一遍。施與現前僧吃即便女得嫁處

　　第二十六者。若有外道及國王王子大臣百官等。不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛叁頭。誦真言加持水草二十一遍。與牛食之。日欲出時。即將取乳以銀器盛之。又誦真言加持乳二十一遍。即于四方淨地寫之。其將乳人須著白衣。口雲乾闼婆兒善住。及天王帝釋。今有此事當自處分。行者當即入城見國王王子大臣百官。及諸外道不信佛法人等。見此行者深生歡喜。行者所說悉皆信受。得信之心無有改動

　　第二十七法者。若有人所在處界內。所有惡鬼神惡鬼毒龍等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即寫著有龍水中。若有龍出來。行者語言。汝莫損此界內衆生。即令依舊安置龍。若薄媚不出來惡業不息者。即誦真言加持沙二十一遍。散于池中即得池平如地。行者別將龍向余處。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣東西。其惡鬼神。加持飲食二十一遍。以施之。行者告言我今語汝。若不損害衆生任汝住此。若擬損害衆生即須出去。其鬼神薄媚不受處分者。即此作鐵[栓-王+土]長十二指。以真言加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告言。一如處分不得東西

　　第二十八法者。行者每欲出行之時。常作一白拂誦真言加持一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解脫

　　第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者行者當于屍陀林中安坐七日。日別叁時誦真言。任意多少滿七日已。即取行者坐處土散之時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道

　　第叁十法者。若有人顧賣不售。所求不稱意者。行者爲結印誦真言二十一遍。安置善住形像于密處供養。即得所求顧賣稱意

　　第叁十一法者。若有人欲入山林。逢師子虎狼毒蛇惡獸等者。欲入之時。預于山前誦真言二十一遍。加持黃土七遍即取上土口含之。數數诃氣入于山中口雲。于此山中惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者任聽汝住。若不能依我法行者。即須急出。若不出者。口即閉塞開口不得。行者見虎狼禽狩等開口不得。即須急出。若不出者。行者見虎狼禽狩口開。即須集之一處。以右手摩挲其頭上。加持二十一遍。行者口雲。我和上令開汝口。即放出界外守護地。勿令傷損此界內一切衆生。行者發遣乃已。仍須安置令遣得所。行者常坐山中二月余日。更不得住。即須且東西去已後更來坐。若其久住。諸禽狩等即不得安隱

　　第叁十二法者。若山中有悭鬼神悭龍等。不許行者于山中隱逸者。行者知見此事。即依法處分者。行者口雲我樂此地乞汝與我。若不與我當共汝住。若不許者。儞即須出去于叁百由旬外安置。若其薄媚不受谏勸者。我即禁系汝不令東西。行者即以鐵杵長十二指加持一百八遍。用釘住處門首。即令諸惡禽狩等。于一百由旬內住止安穩

　　第叁十叁法者。若有諸龍。被外道等禁系致令國中無雨。行者當于有龍水泉邊作一小壇。以桑木作橛八個安于壇中。又以乳酪叁椀亦安壇上。總加持乳[栓-王+土]等一百八遍。即以木[栓-王+土]釘泉水四邊八處。又以乳酪寫于池中。又以金薄葉加持。著荷葉上著泉中。行者口雲。善知識今有厄難。被諸外道禁系。今此作法已訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與真言沒水去。行者诃氣叁遍。外道禁法即便破壞。其龍即得解脫無難。其龍當即出來供養行者。龍口雲。曹主有何處分。行者口雲。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等永得無難

　　第叁十四法者。若有大水泛漲損傷人者。即誦真言加持水二十一遍。將投大水中更不泛溢

　　尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七

　　複次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。准例內外有異。外相法者。先須畫像。擇取吉善好月時日。晨朝起畫。好月者。正二叁四五六七十二月等。此爲最上好月。好日者。日月蝕時及地動時鬼宿日。此爲上好勝日。或取白月十五日。或取二十叁日等。已擇取日月時節。喚畫師沐浴。與叁昧耶戒。或與叁昧耶灌頂。每出入洗浴換衣。食叁白食不雜穢食等。亦不還價。其畫物白氈。或好細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。其所畫布絹[疊*毛]等。大小隨意。中心。畫大圓明白色。又大圓明分爲九圓。八方置寶瓶。于瓶口中插以名華。上置叁股嚩折羅。中心圓外四隅安四寶輪。皆以嚩折啰相拄。寶瓶及嚩折啰腰。纏彩帶垂之。中圓畫毗蘆遮那如來。頭戴五佛冠。種種寶華光。于七師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王。頭戴五智冠。左手執蓮華。于蓮華上安置白傘蓋。右手揚掌半跏趺坐。其身光及頭光。如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。頭戴五智冠種種莊嚴。背圓光及以通身光。狀如車輪具種種色。右手持蓮華于蓮華上安八輻寶輪。具種種色光焰圓繞。于蓮華上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前畫尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王。于蓮華臺上結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禅定。掌中承蓮華。于蓮華上金剛鈎。如上頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。皆于白蓮華座結跏趺坐。大日如來後圓中畫放光佛頂。或名光聚佛頂輪王。左執蓮華。于華臺上畫佛頂印。于佛頂上放光。五智寶冠光明等。一如上說。右手揚掌。其尊勝佛頂左邊。圓明中畫勝佛頂。左手執劍。右手揚掌。五佛冠種種莊嚴。輪光明中亦如上說。其尊勝佛頂右。畫廣生佛頂王。右手持嚩折啰。左手揚掌。五智冠。輪光焰璎珞等。一依上諸尊等例。光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王。右手持蓮華。于蓮華臺上畫商法。左手當奶房上揚掌。五佛冠。輪光莊嚴等。隨意種種莊嚴。光聚左圓明中畫發生佛頂王。左手執開蓮華。右手右膝上半跏趺坐。輪光璎珞同如上說。皆大仁慈悲相。下左邊畫降叁世尊。于半月輪邪立走勢。青色拘牙上出。四手。兩手結叁昧耶印。一手結心印。一手執縛折啰。右邊叁角赤光中畫無動尊。于盤石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下唇。一邊反出。赤發交鎖垂下左邊。身複肥滿如童子形。右手把劍左手執索。兩明王中間修瑜伽者坐。前香爐。其像上畫寶蓋。兩邊畫六個乘雲首陀會天童子形。半身湧出各執香華寶鬘等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜只者。觀己身爲毗盧遮那法身。周遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像及畫法則已竟。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白[疊*毛]。絹用叁幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香膠。畫師須清淨。不吃熏辛。從黑月一日起首。畫像滿七日即須造了。當畫作甘露山。山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禅窟。窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闼婆兒。名曰善住。容貌端嚴如似菩薩。頭發衣冠亦複如是。以種種璎珞華冠莊嚴。又以白[疊*毛]巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闼婆眷屬。圍繞善住歌舞作樂。佛左右各作兩個四天王及其眷屬。又于佛左邊作大梵天王並魔王。畫像了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方一丈。又作壇中心方圓。一肘內作一佛頂。青色于壇四面外各安飲食。面別七盆。四方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。瓶中盛香水。安帝釋坐處。東門安乾闼婆兒善住坐處。于西門咒師自坐。面向東方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。懸壇場外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四角下著。如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等。並于壇外四面安置。勿于壇內。七日之中于道場內誦咒。數須滿一萬遍訖。佛頂放大光明。咒師七日之內。須數數發露忏悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾之時即知法成。更莫疑慮

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