《長阿含十報法經》下

　　後漢安息國叁藏安世高譯

　　 第一八法。行者爲增本行未得慧法八因緣。何等八。一爲若行者依受教誡行。亦依慧者同學者。是本行。未得慧便得慧。是爲一法因緣

　　 已依佛亦余慧者同學者。得時時聞微法經。是增本行。不得本慧便得本慧。是爲二法因緣已聞法。卻身卻意。從是本行因緣。不得慧便得慧。是爲叁法因緣

　　 已聞法。精進行。從是增本行。不得慧便得慧。是爲四法因緣

　　 守意行盡力自久作久說欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是爲五法因緣

　　 受語亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是爲六法因緣樂法樂行數說經。是增行。不得慧便得慧。是爲七法因緣

　　 知五陰增減見行。若是色若是色習。若從是色得滅。是痛癢思想生死識。是識是從是識得度。是增本行。未得慧便得慧。是爲八法因緣

　　 第二八法。可行得道者。八種道。一爲直見。二爲直念。叁爲直語。四爲直法。五爲直業。六爲直方便。七爲直意。八爲直定

　　 第叁八法。當知八世間法。一爲利。二爲不利。叁爲名聞。四爲不名聞。五爲論議。六爲稱譽。七爲樂。八爲不樂

　　 第四八法可舍。一爲不直見。二爲不直念。叁爲不直語。四爲不直法。五爲不直業。六爲不直方便。七爲不直意。八爲不直定

　　 第五八法。可減。八瞢瞢不精進道。行者。若在郡在縣在聚亦余處。依行清朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計當得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。當傾臥便傾臥。不複求度世方便。未得當得。未解當解。當自知不自知。是爲一瞢瞢種不精進道

　　 行者。若在郡在縣在聚亦余處。依行清朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計。當多可意啖食。自得多可啖食。自意念我爲朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。爲我身重。不能行不能坐。令我傾臥。便臥。無有度世方便。所應得不得。所應解無解。所應自知不自知。是爲二瞢瞢種

　　 或有時行者。或時應出行道。便意生我爲應出行道。我不能出行道。不能受教誡行。令我傾臥。不複求度世方便。當得未得。當解未解。當自知未自知。是爲叁瞢瞢種

　　 或時行者。晝日行道。意計朝行道來。念身羸不能坐行。令我傾臥。便傾臥。無有度世方便。當得不得。當解不解。當自知證不自知證。是爲四瞢瞢種

　　 或時行者。應好行。便計我應好行。我不能行。不能奉受教誡。令我須臾間傾臥。便傾臥。不求度世方便。應及者不及。應解者不解。應自知證不自知證。是爲五瞢瞢種

　　 或時行者計。我朝以行道。已身羸不能坐。令我傾臥。已傾臥。不求度世方便。應得不得。應解不解。應自知證不自知證。是爲六瞢瞢種

　　 或時行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我傾臥。便傾臥。無有度世方便。當得不得。當解不解。當自知證不自知證。是爲七瞢瞢種

　　 或時行者。適從病起。不久便念。我爲適從病起。身羸不能行坐。令我傾臥。便傾臥。不求度世方便。當得不得。當解不解。當自知證不自知證。是爲八瞢瞢種

　　 第六八法。行增道。八精進方便道。行者。若在郡在縣在聚亦余處。依行清朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計。當得多可啖食。不得多可啖食。自意計。我朝不得多可啖食。身輕能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是爲一精進方便

　　 或時行者。若在郡在縣在聚亦余處。依行清朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計。當得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得當得。未解當解。未自知當自知。是爲二精進方便

　　 或時行者。當出行意生。我爲應出。身不能行。亦不能受教誡行。令我教敕求方便。爲自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是爲叁精進方便

　　 或時行者。已行道生。我已行道來。不能自行道。不能奉事教誡。令我開所犯。令有方便。未得當得。未解當解。未自知當自知。是爲四精進方便

　　 或時行者。應行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得當得。未解當解。未自知當。自知。是爲五精進方便

　　 或時行者。盡行便念。我已盡行。不能複行。成教誡。令我能得閉所犯。便求方便。所犯閉。未得當得。未解當解。未自知當自知。是爲六精進方便

　　 或時行者。身有病苦極。便念我有病苦極。有時從是病死。念我須臾間求方便行。未得當得。未解當解。未自知當自知。是爲七精進方便

　　 或時行者。適從病起不久便念。身適從病起畏恐病複來。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是爲八精進方便

　　 第七八法難受八解脫。或時行者。內想色外觀色。若少好醜所色。自在知自在見。意想亦如有。是爲一解脫

　　 或時行道者。內思色外見色。是爲二解脫

　　 或時行著。淨解脫身知受行。是爲叁解脫

　　 一切度色滅恚若幹念不念無有要空受空行。是爲四解脫

　　 一切度空無有要識受行一切度識無所識有不用受行。是爲五解脫

　　 一切度無所有不用無有想亦非無有想受行。是爲六解脫

　　 一切度無有想亦不無有想行。是爲七解脫

　　 滅想思身知受行。是爲八解脫

　　 第八八法。合有八大人念。何等爲八

　　 一爲念道法。少欲者非多欲者

　　 二爲道法。足者不足者。無有道法

　　 叁爲道法。受行者不受行者。無有道法

　　 四爲道法。精進者不精進者。無有道法

　　 五爲道法。守意者不守意者。無有道法

　　 六爲道法。定意者不定意者。無有道法

　　 七爲道法。智慧者不智慧者。無有道法

　　 八爲道法。無有家樂無有家不樂。共居有家樂。共居無有道法。是爲八大人念

　　 第九八法。當知八法。知爲何等。內想色外見色少端正不端正得攝色知自在亦自在見意念計。是爲一自在

　　 內念色外見色。見色不啻在所行自在知自在見。如是想。是爲二自在

　　 內無有色想外見色少端正不端正所色在所行自在知自在見。如是想。是爲叁自在

　　 內不念色外見色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在見。如是想是爲四自在。內念色想外見色青青色青明青見。譬如華名爲郁者。青青色青明青見。如是內色想外見色。青青色青明青見。如是想。是爲五自在內知色想外見色。黃黃色黃明黃見。譬如加尼華。最明色衣黃黃色黃明黃見。如是內色想外見色。黃黃色黃明黃見。如是想。是爲六自在

　　 內色想外見色。赤赤色赤明赤見。譬如绛色華。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤見。如是行者。內色想外見色。赤赤色赤明赤見。如是色在所行自在知自在見。如是想。是爲七自在。內色想外見色。白白色白明白見。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白見。如是行者。內色想外見色。白白色白明白見。如是色在所行自在知自在見。有如是想。是爲八自在。第十八法。時知當自知。八無有著行者。力無所著行者愛欲見。譬如火如是見知如是見見。令愛欲念愛往使慧意不複著不著者。是爲一力

　　 四意止行已足無所著者。是爲二力

　　 四意斷行已足。是爲叁力

　　 四禅足行已具足。是爲四力

　　 五根行已足。是爲五力

　　 五力行已足。是爲六力

　　 七覺意行已足。是爲七力

　　 八行行已足。是爲八力。是爲行者八十法是不非是不異有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意觀

　　 第一九法行者。多行九意喜。何等爲九。一爲聞法喜。二爲念喜。叁爲喜喜。四爲樂喜。五爲受猗喜。六爲安喜。七爲定喜。八爲止喜。九爲離喜

　　 第二九法。精進致淨。何等爲九。一爲精進度致淨。二爲意度致淨。叁爲見度致淨。四爲疑度致淨。五爲道道致淨。六爲慧見如淨。七爲見慧愛斷度致淨。八爲斷種。九爲度世。第叁九法。當知九神止處。何等爲九。有色象神止處。若幹身若幹想非一。譬名爲人亦一輩天。是爲一神止處

　　 有色神止處。若幹身非一一想。譬天名爲梵意命上頭致。是爲二神止處

　　 有色神止處。一身若幹想。譬天名爲樂明。是爲叁神止處

　　 有色神止處。一身一想。譬天名爲遍淨。是爲四神止處

　　 有色神止處。不受想不更想。譬天名爲無有想。是爲五神明止處

　　 有無有色神止處。一切度色滅恚不可不念。若幹身無有量空受行。譬天名爲空慧。是爲六神明止處

　　 有不色神止處。一切竟度空無有量識慧行意止。譬天名爲識慧行。是爲七神明止處

　　 有不在色神止處。一切從識慧竟度無所有慧受行度。譬天名爲無所念慧。是爲八神明止處

　　 有無有色神止處。一切從無所欲慧竟度無有思想亦不得離思想受竟止。譬天名爲無有思想亦不離思想。是爲九神明止處

　　 第四九法當拔九結。何等爲九。愛欲爲一結。嗔恚爲二結。憍慢爲叁結。癡爲四結。邪見爲五結。疑爲六結。貪爲七結。嫉爲八結。悭爲九結

　　 第五九法。當滅九惱本。何等爲九。若行者有欲施惡施。令不安施令侵亦念余惡。若行者向念。是從是生惱。是爲一惱

　　 若行者。已有作惡。已施惡已不安。已侵亦余惡已施若行者向念。是從是生惱。是爲二惱

　　 若行者。後複欲施惡欲施令不安欲施侵欲施余惡。若行者向念。是從是生惱。是爲叁惱。若行者有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲施不安欲施侵欲余惡。若行者向念。是從是複生惱。是爲四惱

　　 若行者。有親厚有者。已施惡已施不安已施侵已施余惡。若行者向念。是從是生惱。是爲五惱

　　 若行者。有親厚後複欲施行者。親厚惡欲施不安欲施侵欲施余惡。若行者向念。是從是生惱。是爲六惱

　　 若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余惡。若行者向念不可。是從是生惱。是爲七惱

　　 若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余惡。若行者向念不可。是生從是生惱。是爲八惱

　　 若行者有恐不相便有者爲行者。恐不相便已助已安已解侵亦余惡。若行者向念不可…

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