《雜寶藏經》叁 ▪第2页
元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯
..續本經文上一頁他 此名極惡之毀害
瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
未曾共住辄親善 恒近惡者是癡人
不察其過辄棄舍 作如上事非智者
若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
智者無愚亦如是 以多愚小及無智
不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
博識多聞得樂住 智者得利心不高
失利不下無愚癡 所解義理稱實說
諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
爲令必解說是語 智者聞事不卒行
思惟籌量論其實 明了其理而後行
是名自利亦利他 智者終不爲身命
造作惡業無理事 不以苦樂違正法
終不爲己舍正行 智者不悭無嫉恚
亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
終不爲利讒構人 亦不威猛不怯弱
又不下劣正處中 如此諸事智者相
威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
或時默然如啞者 或時言教如王者
或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
或現高大如須彌 或時現卑如臥草
或時顯現猛如王 或時寂滅如解脫
或時能忍饑渴苦 或時堪忍苦樂事
于諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
能觀富貴及衰滅 忍不可忍是真忍
忍者應忍是常忍 于羸弱者亦應忍
富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨 于瞋人中常心淨
見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
忍等己者畏鬥诤 忍下劣者名盛忍
惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
若于惡罵重誹謗 明智能忍于慧眼
猶如降雨于大石 石無損壞不消滅
惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
若以虛事而罵辱 彼自欺诳如狂言
智者解了俱不瞋 若爲財寶及諸利
忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
便從異道遠避去 可親友者滿世間
先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不贊歎
如似白鹄輕飛去 智者遠愚速應離
好樂鬥诤懷谄曲 喜見他過作兩舌
妄言惡口亦绮語 輕賤毀辱諸衆生
更出痛言入心髓 不護身業口與意
智者遠離至他方 嫉妒惡人無善心
見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
人樂惡欲貪利養 谄曲要取無慚愧
內不清淨外亦然 智者速遠至他方
若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
此處飲食得臥具 並諸衣被憑活路
應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應舍
富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
若爲一家舍一人 若爲一村舍一家
若爲一國舍一村 若爲己身舍天下
若爲正法舍己身 若爲一指舍現財
若爲身命舍四支 若爲正法舍一切
正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
修行法者亦複然 與諸賢智趣向俱
多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
不常勤苦求乞索 是名堅實大丈夫
施他財寶甚歡喜 世間過惡速舍離
安立己身深于海 是名雄健勝丈夫
若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
諸人歎說善丈夫 優波大達作是言
我今于兄倍信敬 假使遭苦極困厄
終不複作諸惡事 若死若活得財産
及失財産不造惡 兄今當知我奉事
願以持戒而取死 不以犯戒而取生
何故應當爲一生 而可放逸作惡行
生死之中莫放逸 我于生死作不善
遭值惡友造非法 得遇善友以斷除
佛入宿命知了說 告諸比丘是本偈
爾時大達是我身 優波大達是阿難
當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
比丘當知作是學 是名集法總攝說
宜廣慎行應恭敬 諸比丘僧修是法
(叁○)提婆達多欲毀傷佛因緣
佛在王舍城。告提婆達多言。汝莫于如來生過患心。自取減損。得不安事。自受其苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多于如來所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共語。佛言不但今日。乃往過去。迦屍之國。波羅奈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。使谷成熟。十四日十五日時。化作人形。受持五戒。布施聽法。時南天竺國。有咒師來豎箭結咒。取瞻蔔龍王。時天神語迦屍王言。有咒師將瞻蔔龍王去迦屍國。王即出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便複結咒。使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取龍王。婆羅門。第二更來咒取龍王。諸龍眷屬興雲降雨。雷電霹雳。欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喻。令彼還去第叁複來。時諸龍等即欲殺之。龍王遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今我身是也。爾時咒師者。提婆達多是也。我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況于今日。而當不慈
(叁一)共命鳥緣
佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達多。是如來弟。雲何常欲怨害于佛。佛言。不但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二頭。一頭常食美果。欲使身得安隱。一頭便生嫉妒之心。而作是言。彼常雲何。食好美果我不曾得。即取毒果食之使二頭俱死。欲知爾時食甘果者。我身是也。爾時食毒果者。提婆達多是。昔時與我共有一身。猶生惡心。今作我弟。亦複如是
(叁二)白鵝王緣
佛在王舍城。提婆達多。推山壓佛。放護財象。欲蹋于佛。惡名流布。提婆達多。于衆人前。向佛忏悔。嗚如來足。無衆人時。于比丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛忏悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比丘言。希有世尊。提婆達多。甚能谄僞。于衆人前。調順向佛。于屏處時。惡心罵佛。佛言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有水鳥在中而住。時有鹳雀。在于池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱水性。時有白鵝。而說偈言
舉腳而徐步 音聲極柔軟
欺诳于世間 誰不知谄詭
鹳雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝谄詭。終不親善。汝欲知爾時鵝王。即我身是也。爾時鹳雀。提婆達多是
(叁叁)大龜因緣
佛在王舍城。提婆達多。心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭華。分陀利華。波頭摩華。優缽羅華。五百婆羅門。見是神變。皆大怖畏。即舍弓箭。禮佛忏悔。在一面坐。佛爲說法。皆得須陀洹道。複白佛言。願聽我等出家學道。佛言善來比丘。須發自落。法服著體。重爲說法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。于過去時。波羅奈國。有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海采寶。得寶還返。到回淵處。遇水羅剎而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一裏。心生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停饑急。誰問爾恩。辄便殺龜。而食其肉。即日夜中。有大群象。蹋殺衆人。爾時大龜。我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五百婆羅門出家學得道者是。我于往昔。濟彼厄難。今複拔其生死之患
(叁四)二輔相詭媾緣
佛在王舍城。提婆達多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門來。善知咒術。和合毒藥。提婆達多。于婆羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反墮己頭上。即便悶絕。躃地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲死。佛憐愍故。爲說實語。我從菩薩成佛已來。于提婆達多。常生慈悲。無惡心者。提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心于如來所。如來雲何猶故活之。佛言非但今日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心于佛。其事雲何。佛言過去之世。迦屍國中。有波羅奈城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收閉。諸天善神。于虛空中。出聲而言。如此賢人。實無過罪。雲何拘系。諸龍爾時亦作是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語之言。汝憎嫉于彼。橫作此事王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡意。向王忏悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶箧。盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王。遣使送與彼國。國王並及斯那。二人共看。莫示余人。王見寶箧。極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。遠來之物。不得自看。遠來果食。不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言我必欲看。殷勤叁谏。王不用語。複白王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥。不見于物。斯那憂苦。愁悴欲死。遣人四出。遍曆諸國。遠覓良藥。既得好藥。以治王眼。平複如故。爾時王者。舍利弗是也。爾時斯那。我身是也。爾時惡意。提婆達多是
(叁五)山雞王緣
佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。而作是言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑于我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付囑舍利弗目犍連。雲何乃當付囑于汝。提婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達多。欲作種種苦惱于佛。又多方便欺诳如來。佛言。不但今日。于過去世。雪山之側。有山雞王。多將雞衆。而隨從之。雞冠極赤。身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫爲人民之所啖食。我等多諸怨嫉。好自慎護。時聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之。在于樹下。徐行低視。而語雞言。我爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭上冠赤。身體俱白。我相承事。安隱快樂。雞說偈言
貓子黃眼愚小物 觸事懷害欲啖食
不見有畜如…
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