《雜寶藏經》四

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　貧人以糗團施現獲報緣

　　貧女以兩錢布施即獲報緣

　　幹陀衛國畫師罽那設食獲報緣

　　罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

　　沙彌救蟻子水災得長命報緣

　　幹陀衛國王治故塔寺得延命緣

　　比丘補寺壁孔獲延命報緣

　　長者子見佛求長命緣

　　長者子客作設會獲現報緣

　　弗那施佛缽食獲現報緣

　　大愛道施佛金織成衣並穿珠師緣

　　（四○）貧人以糗團施現獲報緣

　　昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。赍持歸家。養育妻息。會于中路。見一道人。執缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得而已。即于水邊。爲其敷衣。令道人坐。和一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何以極小。此人謂此道人大食。複和一升。用作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得道之人。使我得作二小國王。道人複言。何以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請事須供給。複和二升糗。用爲一團。而以與之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人者。使我現得領四小國王。道人複言。何以極少。何以極小。余有二升。盡和作團。以與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持戒人者。使我得作波羅奈國王。領四小國。獲見谛道道人得糗。故嫌少小。貧人白言。唯願且食。若不足者。當脫衣裳。貿取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。余還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如今雲何。食不令盡。道人答言。汝初與我一團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是以我言。汝願少小。第叁團糗。正求得作四小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正求作波羅奈國王。領四小國。使我後得見谛道果。是以我言。汝願少小。不以不足而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得王五國者。此事不小。恐無實耳。又複思惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應诳我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨後飛去。化作大身。滿于虛空。又化作小猶如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅奈城。而于道中。見一輔相。輔相見已。谛視形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。問言。何以褴褛。乃至爾也。答言。少失恃怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。褴褛如此。輔相即啓波羅奈王。王之所親某甲之子。今在門外。極爲窮悴。王尋有敕。令使將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親近我。慎莫遠離。卻後七日。王病命終。諸臣謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共推舉作波羅奈王。統領四國。然後虐暴。先彼道人。于虛空中。當王殿前。結加趺坐。而語之言。汝昔發願。求得見谛。今日雲何乃造衆惡。與本乖違。又複爲王說種種法。王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。得須陀洹

　　（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣

　　昔晝暗山中。多諸賢聖。隱居衆僧。諸方國土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種種馔。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富貴。今複重作功德將勝。我先世不作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飲食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那僧前立爲咒願。當于爾時。上座不聽維那咒願。自爲咒願。諸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲其咒願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留半分食。與此女人。諸人見上座多與人。人多與此。女時得重擔飲食。極大歡喜。我適布施。今以得報。即擔飲食還出山去到一樹下。眠臥止息。會值王大夫人亡來七日。王遣使者。按行國界。誰有福德。應爲夫人。相師占言此黃雲蓋下。必有賢人。即共相將。至彼樹下。見彼女人。顔色潤澤。有福德相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女人福德。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如是數時。私自念言。我所以得是富福緣以施錢故。令彼衆僧。便爲于我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人實時。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧食訖以寶布施。上座不起遣維那咒願。不自咒願。王夫人言。我昔兩錢。爲我咒願。今車載珍寶。不爲我咒願。諸年少比丘。皆慊上坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其咒願。今王夫人。車載珍寶。不爲咒願。爲老耄耶。爾時上座。即爲王夫人。演說正法語言。夫人。心念慊我。先以兩錢施時。爲我咒願。今車載珍寶。不爲咒願。我佛法中。不貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不與咒願。年少道人。亦莫慊我。汝當深解出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀洹道。聽法已訖。作禮而去

　　（四二）幹陀衛國畫師罽那設食獲報緣

　　昔幹陀衛國。有一畫師。名曰罽那。叁年客作。得叁十兩金。欲還歸家。而見他作般遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。維那答言。用叁十兩金。得一日會。即自念言。由我先身不種福業故受此報。傭力自活。今遭福田。雲何不作。即語維那。請爲弟子。鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踴躍歡喜。即便歸家。既到家已。其婦問言。叁年客作。錢財所在。其夫答言。我所得財。今已舉著堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。夫言。乃在僧中。婦時慊責。即集親裏。縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財余用。不擔來歸。請诘所以。時斷事人。問其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自念言。緣我前身不作福業。今遭窮苦。衣食困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。衆僧清淨。心生歡喜。敬信內發。即問維那。得幾許物。供一日食。維那答言。得叁十兩金。可得供一日。我叁年中。作所得物。即與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞是語已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服璎珞及以鞍馬並諸乘具。悉施罽那。即分一村落。而賞封之。華報如此。其果在後

　　（四叁）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

　　昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。先身作福。今亦作福。我今無福。將來之世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。淚墮婦臂。婦問夫言。何以落淚。答言。見他修福常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落淚。婦言。落淚何益。可以我身賣與他人取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與君俱共自賣。而修功德。于是夫婦。便共相將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻後七日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契以定。赍錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等得自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。于是晝夜。勤辦會具。到六日頭。垂欲作會。值彼國主亦欲作會。來共诤日。衆僧皆言。以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言曰。彼何小人。敢能與我共诤會日。即遣人語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。如是叁反。執辭如初。王怪所以。自至僧坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我诤日。答言。唯一日自在。後屬他家。不複得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用作功德。欲斷此苦。至七日後。無財償他。即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。分死诤日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易于堅身。不堅之財。易于堅財。不堅之命。易于堅命。即聽設會。王以己身並及夫人衣服璎珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福封。夫能至心。修福德者。現得華報。猶尚如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一切世人。欲得免苦。當勤修福。何足縱情懈怠放逸

　　（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣

　　昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。于其道中。見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無余福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死。得延命長

　　（四五）幹陀衛國王治故塔寺得延命緣

　　昔幹陀衛國。有一國主。有一明相師。占王。卻後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其所以。問王言。作何功德。答言。更無所作。唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功德如是

　　（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣

　　昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門見相。是比丘知七日後必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞…

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