《雜寶藏經》叁
元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯
兄弟二人俱出家緣
仇伽離謗舍利弗等緣
龍王偈緣
提婆達多欲毀傷佛因緣
共命鳥緣
白鵝王緣
大龜因緣
二輔相詭媾緣
山雞王緣
吉利鳥緣
老仙緣
二估客因緣
八天次第問法緣
（二七）兄弟二人俱出家緣
往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦叁藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使營造僧房塔寺。時叁藏法師。受其財物。將人經地。爲造塔寺。基剎端嚴。堂宇瑩麗。製作之意。妙絕工匠。輔相見已。倍生信敬。供養供給。觸事無乏。叁藏比丘。見其心好。即作是念。寺廟訖成。俱須衆僧安置寺上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔相言。我有一兄。在于彼處。舍家入道。勤心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔相答言。師所約敕。但是比丘。不敢違逆。況複師兄。是阿練也。即便遣人殷勤往請。既來到已。輔相見其精勤用行。倍加供養。其後輔相以一妙[疊*毛]價直千萬。以與于彼阿練比丘。阿練比丘。不肯受之。殷勤強與。然後乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即以與之。輔相後時。以一麤[疊*毛]。用與叁藏。叁藏得已。深生瞋恚。又于後日。輔相更以一張妙[疊*毛]直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。複以與弟。其弟見已。倍懷嫉妒。即持此[疊*毛]。往至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻惑汝父。今于我薄。與汝此[疊*毛]。汝可持向輔相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋不共語。女語叁藏言。我父今厚敬彼比丘。如愛眼睛。亦如明珠。雲何卒當而到謗毀。叁藏複言。汝若不爾。與汝永斷。女人又答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受此[疊*毛]。于其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見[疊*毛]即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我之[疊*毛]。不自供給。反以诳惑小兒婦女。于是後日阿練若來。不複出迎。顔色變異。時此比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗于我。使彼爾耳。即升空中。作十八變。輔相見已。深懷敬服。即與其婦。禮足忏悔。恭敬情濃。倍于常日。即驅叁藏及其己女。悉令出國。佛言。爾時叁藏。我身是。以謗他故。于無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現被驅出。窮困乞活。是以世人。于一切事。應當明察。莫輕誹謗用招咎罰
（二八）仇伽離謗舍利弗等緣
昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師所。值天大雨。即于中宿。會值窯中先時有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入定時。無異凡夫。故不知見。彼牧牛女。見舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不淨。尊者舍利弗目連。從瓦窯出。仇伽離善于形相。觀人顔色。知作欲相不作欲相。見牧牛女在後而出。其女顔色。有成欲相。不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。尊者舍利弗目連。淫牧牛女。向諸比丘。廣說是事。時諸比丘。即便叁谏。莫謗尊者舍利弗目連。時仇伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲說法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名爲婆伽梵。時婆迦梵。遙于天上。知仇伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇伽離房中。仇伽離問言。汝是阿誰。答言。我是婆伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫說尊者等有如此事。如是叁谏。谏之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦虛。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇伽離。于其身上。即生惡瘡。從頭至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言。雲何舍利弗目連。淫牧牛女。佛複谏言。汝莫說是舍利弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱瘡轉大如奈。第二又以此事。而白于佛。佛複谏言。莫說此事。疱瘡轉大如拳。第叁不止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能令冰池甚大沸熱。疱瘡盡潰。實時命終。墮摩诃優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以何因緣。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見辟支佛出瓦師窯中。亦有牧牛女。從後而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲交通。由是業緣。墮叁惡道中。受無量苦。今雖得聖。先緣不盡。猶被誹謗。當知聲聞人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。若舍利弗目連。爲仇伽離。現少神足。仇伽離必免地獄。不爲現故。使仇伽離墮于地獄。如此之事。佛作是說。是菩薩人。如鸠留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在于山林中草窟裏住。時有婦人。偶行在此。值天降雨風寒理極。無避雨處。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗。墮于地獄。即升虛空。高七多羅樹。作十八變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。無有淫欲。何況定光。升虛空中。有大神變。而有欲事。我等雲何。于清淨人。而起誹謗。時五百仙人。即五體投地。曲躬忏悔。緣是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。真是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百比丘是也
（二九）龍王偈緣
佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。惡口罵詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如來常于提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。于如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。佛言。非但今日。于過去世。亦曾如此。昔于迦屍國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國內。草木滋長。五谷成熟。畜生飲水。皆得肥壯。牛羊蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至于龍所。而祠于龍。龍即現身。而語王言。我既不食。何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而語之言。唯汝小龍。常食蝦蟆。我若吐氣。吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋恚。我等今當還向本處。迦屍國王。渴仰我等。迦屍國王。作是言曰。二龍若來。隨其所須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還本處。于是大達。而作是偈言
盡共合和至心聽 極善清淨心數法
菩薩本緣所說事 今佛顯現故昔偈
天中之天叁佛陀 如來在世諸比丘
更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
集比丘僧作是說 諸比丘依我出家
非法之事不應作 汝等各各作粗語
更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
爲欲利益安衆生 普于一切不惱害
修行若聞應遠惡 出家之人起忿诤
猶如冰水出于火 我于過去作龍王
兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
應斷瞋诤合道行 第一兄名爲大達
第二者名優婆達 俱不殺生持淨戒
有大威德厭龍形 恒向善趣求作人
若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
變形供養常親近 八日十四十五日
受持八戒撿心意 舍己住處詣他方
有龍名曰屯度脾 見我二龍大威德
知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
膖颔腫口氣粗出 瞋怒心盛身脹大
出是惡聲而謗言 幻惑谄僞見侵逼
聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
請求其兄大達言 以此惡語而見毀
恒食蝦蟆水際住 如此賤物敢見罵
若在水中惱水性 若在陸地惱害人
聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
所說妙偈智者贊 若于一宿住止處
少得供給而安眠 不應于彼生惡念
知恩報恩聖所贊 若息樹下少蔭涼
不毀枝葉及花果 若于親厚少作惡
是人終始不見樂 一餐之惠以惡報
是不知恩行惡人 善果不生複消滅
如林被燒而燋兀 後還生長複如故
背恩之人善不生 若養惡人百種供
終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
樹木屋宇盡蹋壞 惡人背恩亦如是
心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
不修親友無返複 如似白[疊*毛]甄叔染
若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
滅除憍慢亦是樂 內無德行外憍逸
實無有知生憍慢 好與強诤親惡友
名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
單己苦厄無所依 于上種種困厄者
不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬥诤息
甯在他國人不識 不在己邦衆所輕
若于異國得恭敬 皆來親附不瞋诤
即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
製不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
親友既少無所怙 自察如是默然樂
非法人所貪且悭 不信無慚不受言
于彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
好加苦毒于衆生 如此人邊默然樂
不信強梁喜自高 得逆谄僞詐幻惑
于如此人默然樂 破戒凶惡無慮忍
恒作非法無信行 于此人所默然樂
妄語無愧好兩舌 邪見惡口或绮語
傲慢自高深計我 極大悭貪懷嫉妒
于此人所默然樂 若于他處不知己
亦無識別種性行 不應自高生憍慢
至余國界而停住 衣食仰人不自在
若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
瞋恚如火燒自…
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