《慈氏菩薩略修愈誐念誦法》下

　　大興善寺沙門叁藏善無畏奉　诏譯

　　持誦本尊真言法品第四

　　複次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦複如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議故也

　　複次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也

　　複次此法隨所行處。或印己身成彼本尊身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印于泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成諸形像。此法印力亦複如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執法界印印于己身。即成本尊慈氏真言體。若以[屘-子+亥]噜左曩法印印于己身。亦成[屘-子+亥]噜左曩之身。乃至應生諸菩薩莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體叁昧耶之身。雖凡愚不見。一切聖賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊真身。諸護法明王等。爲此親近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。即同供養一切諸佛及諸賢聖。如是真言及契印等之法不可具陳。一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈[宜*以]以等。依此法印供養持誦。香華飲食隨所供養處。諸佛淨刹諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運心亦順印法必得悉地。准此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八聖道分。及諸八萬四千恒河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相應叁昧慈悲相義。右手應男相應智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手叁莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。秘密主菩薩亦不能知之

　　慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五

　　複次我今略說愈誐者。欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受叁昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。取白[疊*毛]及細布絹乃至绫帛。極令清淨。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿爲勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如左。其畫像取白[疊*毛]布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中。更分爲井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣睹（二合）婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。于華上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐。于本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降叁世明王。半月輪漫拏攞中身色奧青。叁眼四牙大嗔怒形。屈左腳向前。拽右腳向後。于輪中如走勢。四臂。兩手結叁昧耶心鈎印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鈎斧右手直向頂峻。下把五股[武*我]耽啰（二合）周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫叁角形漫荼啰。于中畫不動尊。頂有七髻垂一發。于左耳輪咬右邊唇。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀周旋生叁昧火焰。屈于右膝上。左手屈臂向外執金剛索。身上周圍生叁昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙璎珞環钏白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右叁世明王下畫圓明。于中置修愈誐者。[跍*月]跪手執燒香爐。于大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫叁個首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花爐塗瓶花枝等散于佛上。畫像法如上。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也

　　複次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大叁昧耶像。號曰莽賀妹怛唎（二合）耶叁昧耶。亦名慈生叁莽地。亦名慈生叁昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種璎珞莊嚴天衣環钏鬘花咒索真珠緩帶白帶發袋等。于大圓明中畫大百寶蓮花。于蓮花上結跏趺坐入叁昧凝定。面貌慈軟含笑具叁十臂。各執寶蓮花。于蓮花上皆執本印契。各表叁昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執蓮花。于蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風幢指右頰。令不至叁分許。次左第二手持蓮花。于蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風幢橫旋弄叁股[武*我]耽啰（二合）次左第叁手准右手豎旋弄五股金剛杵。右第叁手執金剛鈎次左第四手執蓮華。于蓮華上置金剛罥索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華。于蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。于蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。于蓮華上置寶金剛。右第七手執蓮華。于蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。于蓮華上畫如來毫相叁昧耶。右第八手執蓮華。于蓮華上畫如來眉形叁昧耶。次左第九手執蓮華。于蓮華上畫如來眼叁昧耶。右第九手執蓮華。于蓮華上畫如來鼻叁摩地形。次左第十手執持如來耳根叁昧耶及叁莽地印。右第十手持蓮華。于蓮華上畫如來舌根叁昧耶。次左第十一手持如來口叁莽地。右第十一手持蓮華。于蓮華上畫佛心叁昧耶。次左第十二手持蓮華。于蓮華上畫如來臍叁摩地。右第十二手執蓮華。于蓮華上畫如來馬陰藏叁摩地。次左第十叁手持蓮華。于蓮華上畫如意摩尼。右第十叁手持如意棒。次左第十四左執如意寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮華。于蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵铎

　　已上如是叁十手皆以金剛拳執寶蓮華。于蓮華上置印契。皆以系天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十缽羅（二合）[吉*掌]波羅蜜多菩薩。前後複畫內外八供養菩薩等。各執本契住于圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具。並畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎（二合）耶叁昧耶像法竟

　　複次更說入叁莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。于圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐如入叁莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華臺。于蓮華臺上畫[屘-子+亥]噜左曩佛塔。于佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如缽羅（二合）[吉*掌]佛母菩薩像。以諸佛爲光。上下莊嚴一如前。同對像持誦速得悉地也

　　慈氏菩薩略修愈誐大漫拏啰品第六

　　複次我今爲修妹怛唎（二合）耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇取勝地已平治。取淨土填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛啰（二合）並和沈水香末水加持而塗。幹訖次取龍腦郁金香相和。以真言加持更塗中心皆以真言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四肘。若十肘者五肘爲中心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘者取四肘爲兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外兩院聖是也。又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分爲九圓。于中心及四面四圓。畫本尊及佛爲中心。各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分爲叁道。第叁院亦如此。兩院界道。從外第一安位坐聖衆。第二位下食飲食等供養之位。第叁院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤叁道圍之。表叁戒定慧之義。亦是叁身之義亦是叁解脫之義。第叁院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便爲究竟智遏字之義也。第二院直東畫[屘-子+亥]噜左曩如來。左邊畫虛空眼叁莽地菩薩。右邊畫如來毫相叁莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之（已上十二尊位如法畫之）

　　北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之（已上畫十叁位如法畫之）

　　南面畫執金剛藏王秘密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黡王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩（已上十叁尊位如法畫之）

　　西面開門。門左邊畫降叁世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印作之（已上八尊一邊置四尊）

　　如上四面四角空問處。畫四外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之　次第叁院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬　次南畫東方天。以七曜圍繞之　次畫大火德天王　次正門畫能仁天王　次畫日天子。七曜圍繞之　次東南角畫火仙像　以西畫那羅延天王　次畫尾噜荼迦天王　次正門畫焰魔法王　次畫大黑天　次畫鬼子母女天　次西南角畫啰訖灑（二合）莎王　次北畫尾噜博訖沙（二合）天王。七曜圍繞之　次畫月天子。七曜圍繞之　次門南畫水天王　次門北畫地神天　次正門畫地神天王　次畫大辯才天女　次畫阿素羅王　次西北角畫風天女　次東畫蘖單拏王　次畫藥訖沙王　次正北畫多聞天王　次畫大功德天女　…

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