《舊雜譬喻經》下
吳天竺叁藏康僧會譯
（叁五）
佛爲諸弟子說經。時有射獵人擔弩。及負十余死鳥。過往觀佛。其意精銳。願聞說經心欲聽受。佛則止不爲說之。獵人退去。便言。若我作佛。必普遍爲人說道。無所違逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔爲國王于衆婇女意不平均。不見幸者共鸩殺王。王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。後又成就。若爲說經恐其意懼墮羅漢道故不爲說耳
（叁六）
昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐作沙門。被服入衆僧中。聞上座論經說。諸罪福生死證要。影向之報不可得離之證。盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道迹。思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之叁匝。爲衆沙門具自道說。夫覺悟各有所因。心專一者莫不見谛也
（叁七）
昔阿那律已得羅漢。衆比丘中顔容端正有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之謂是女人。邪性泆動欲幹犯之。知是男子自視其形變成女人。慚愧郁毒自放深山。遂不敢歸經逾數年。其家妻子生不知處。謂已死亡悲號無甯。阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞丐福力使得生活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向之。反受其殃也
（叁八）
昔有比丘。于空閑樹下坐行道意。樹上有一猕猴。見比丘食下住其邊。比丘以余飯與之。猕猴得食辄行取水以給澡洗。如是連月。後日食忽忘不留飯。猕猴不得食大怒。取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地猕猴即死。數猕猴並來噪歡。共輿死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以。則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實。于是造教。自從今日比丘每食。皆當割省留余以施蠕動。不得盡之。檀越丐飯由此爲始也
（叁九）
昔有鼈遭遇枯旱。湖澤幹竭不能自致有食之地。時有大鹄集住其邊。鼈從求哀乞相濟度。鹄啄銜之飛過都邑上。鼈不默聲問。此何等如是不止。鹄便應之之應口開。鼈乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。不謹口舌其譬如是也
昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地作禮言。願令我後世心意淨潔智能如道人。道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。後命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家作子。後得作沙門。智能得見道道。迹此至意所致也
（四○）
昔有梵志國王丐。王欲出獵。令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王曰聽我言。朝來于城門中。逢一道人從我丐。我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。當來就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝甯肯來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。何況賢者奉持五戒。布施至意其福無量也
（四一）
昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當殺諸道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。以五戒十善爲國政。遂致隆平矣
（四二）
昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙門複來。小婦則出取缽。以不淨著缽中。以飯置上授還沙門。沙門持去。于山中適欲飯。見不淨則澡洗缽。後不敢複往。小婦口中及身體則俱臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎地獄。如是展轉叁惡道數千萬歲。罪畢得爲人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後爲人婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往尋視。見婦食屎。此宿命行所致也
人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。叁者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立其福無量。所以者何。叁界時有耳。已得作人複有財産。能拔悭貪之本。應時施惠功業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳
佛言。比丘不以飯食轉相呼爲親道。唯以經法轉相教誡爲親耳。比丘以飲食美味轉相貢施。見世于比丘善名。後世無所應。于佛得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。于佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃爲大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。于比丘現世得善名。後世得解脫。于佛有善論。何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。是故不必以飯食爲惠也。但以善言轉相施上耳
佛言。比丘當知足。何等爲當知足。謂趣求一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂意。是爲知足。亦不當知足計。所謂經戒逮得四禅及四空定須陀洹斯陀含。未可計知足也。如是爲不當計足矣
（四叁）
有比丘分衛道住。促迫卒失小便。行人見之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。被服有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師爲無法則。故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有禮儀。易爲論議故。便自歸佛所作沙門。即得須陀洹。比丘譬如師子衆獸中王。人中師所語當用法。行步坐起當有威儀。爲人法則不得自輕。自輕自毀以辱先賢也
天王釋及第一四天王。十五日叁視天下。誰持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日叁齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。但十五日叁齋。乃得如釋處。有比丘已得阿羅漢。即知釋心念。白佛言。甯能審如釋語不。佛言。釋語不可信爲不谛說。何以故。十五日叁齋精進者。可得度世。何爲釋處。如是爲不谛說爲未足信。誰能知齋福者。唯佛耳
（四四）
海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地無當此水者。龍意念。地無當我雨者。還自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六種道家。恐無能堪者。是故佛弟子展轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也
（四五）
昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫泆之情。處深山無人之處。以茅爲廬蓬蒿爲席。以水果蓏爲食飯。不積財寶。國王娉之不往。意靜處無爲。于山中數千余歲。日與禽獸相娛樂。有四獸。一名狐。二名猕猴。叁者獺。四者兔。此四獸日于道人所聽經說戒。如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹各行求索供養道人。猕猴去至他山中。取甘果來以上道人。願心莫去。狐亦複行化作人。求食得一囊飯糗來。以上道人。可給一月糧。願止留。獺亦複入水取大魚來。以上道人。給一月糧。願莫去也。兔自思念。我當用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我爲兔最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。可給一日糧。兔便自投火中。火爲不然。道人見兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。時梵志者提和竭佛是。時兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也
（四六）
昔有五道人俱行道。逢雨雪過一神寺中宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。是一人畏我。余四人惡不可犯。其可止不敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。夫人學道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也
（四七）
昔有國王棄國行作沙門。于山中精思。草茅爲屋蓬蒿爲席。自謂得志。大笑言快哉。邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。將有何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。或恐鄰王奪我國。恐人劫取我財物。或恐我爲人所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我作沙門。人無貪利我者。快不可言。以是故言快耳
（四八）
昔有國王大好道德。常行繞塔百匝未竟邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還爲權慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。無所不消也
（四九）
昔有國王行。常過佛爲作禮。不避泥雨。傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。王耳聞之。王還宮敕臣下。行求百獸頭及人頭一枚來。臣下白王言。已具王令于市賣之皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解耳。秘前者過佛所爲佛作禮。汝曹言。王意煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。當以求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍臣言。實如大王所說。叩頭謝過。臣等愚不及。王後複出。臣等皆下馬爲佛作禮。以王爲法也
（五○）
昔有國王出遊。每見沙門辄下車爲沙門作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我爲道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上耳不下也
（五一）
昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。邊人問之。汝已死何爲複用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不殺生不盜竊。不他淫兩舌惡罵妄言绮語。不嫉妒不瞋恚不癡。死後得生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也
（五二）
昔外國有沙門。于山中行道。有鬼變化作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。口以受味。了無頭何一快乎。鬼複沒去複化無身。但有手足。沙門言。無身者不知痛癢。無五藏了不知病何一快乎。鬼複沒去。更作無手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。今道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也…
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