《大法炬陀羅尼經》十五

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　天伏阿修羅品第叁十叁

　　阿修羅本業品第叁十四

　　雜類本業品第叁十五

　　說無相品第叁十六

　　勸修行品第叁十七

　　叁字門品第叁十八

　　天伏阿修羅品第叁十叁

　　爾時世尊告天帝釋言。憍屍迦。汝今善能以四種法。開示攝受諸所須者。寬大開覺皆能令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不退也

　　爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王所。當以左手拊其脅上。明告之言。億頃。今者天王令我敕汝。當現自身莊嚴之事。時善面天承天王敕。即向億頃大象王所。如天王敕。即以左手拊其脅上。而告之曰。億頃。今者天王令我敕汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億頃大力象王。見善面天傳王敕已。于是便念大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四大海水一時湧波。與須彌山高下齊等。複于四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。爾時象王。即以四鼻周圍繞取擎置頭上。其余一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至叁。爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修羅複見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。則于自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失本心故是諸修羅過去所有諸谄诳事皆現在前。見此事已複生厭想。我身須臾當自磨滅。願我更莫見如是類可畏衆生

　　爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脫斯大象之難。爾時善臂阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。疊相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試觀彼能斷是谄幻惡不。如是念已遂白父言。大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸幻夢耶。時彼阿修羅王。于少時間便自覺悟。童子複言。大王。是何事也。時善臂王告童子言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀那婆等。素無善根專行惡業。常于衆生起毒害心。不于一人生慈善念。惟思殺害惱他衆生。增長一切不善之行。恒住如是嗔恨心中。但行如是戰鬥諸事。破戒因緣今受是報童子複言。大王。我等今日以何因緣。令象歡喜脫諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大于是者。童子白言。更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾時大衆皆從座起立象背上。複令一心合十指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大神。我等今者鹹共歸依。勝一切神。是無上神我從今日。終不複作如是谄诳。願不更見如是大厄。爾時彼諸童子菩薩複作是念。我今當令諸阿修羅恭敬合掌自悟谄幻。既自覺知即除谄幻。如是念已。複告彼諸阿修羅言。汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我已令彼于佛世尊深信不退當得解脫如是大難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒

　　诃诃滯　迦耶婆诃滯　難陀陀　浮底　曷薩多曷多　阿揭車答梵　娑婆祢　鞞舍南

　　爾時象王聞是咒已。即便收攝如是變化諸莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那婆等。悉持往詣天帝釋前

　　爾時世尊告天帝釋言。憍屍迦。此大象王與阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調彼諸根。佛言。憍屍迦。汝今信佛如來不耶。天帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。憍屍迦。汝于今者當應教示諸阿修羅。何以故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法

　　大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第叁十四

　　爾時天帝釋複白佛言。世尊。以何因緣。諸阿修羅乃生如是燋熱口中。甯當無有諸功德法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有往昔惡願無一善法。其後壽終生于惡道。世尊。我等于中如是思惟。彼既專造諸不善業。生于惡道得如是身。雲何而得有大神通。世尊。以是因緣我于是中心生驚疑。是故我今問佛世尊。如斯義處當雲何識。佛言。憍屍迦。以是因緣我今爲汝作諸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍屍迦。夫著生處者即是凡夫。貪染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸有生處。今舍此處當生彼處。有人命終受後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因種種業得種種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是奢拘尼也。我是龍也。我是乾闼婆也。我是阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍屍迦。我于彼時作如是言。汝等諸天所得名字亦因業緣。憍屍迦諸阿修羅所受生處。皆由往業今得是身。汝應谛聽。昔在人中違背正法。由違背故今生此處。或複當生。或時生已。憍屍迦。如是等業應當谛聽。聞已奉行爲人解說。何以故。不欲令彼更造是業複生此故。惟欲令其斷惡業故

　　佛複告彼天帝釋言。憍屍迦。汝今應知。若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教修行。于佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若住于富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不能依于如來正教。自心分別富伽羅相。妄念現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相中。而即用爲奢摩他事。爲世間說法。又亦不依如來所說毗婆舍那事。不能分別富伽羅相。亦不衣止毗婆舍那。然彼衆生但爲一切衣服臥具飲食湯藥。往來遊止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或叁乃至不得一二通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖教。破毀禁戒。佛諸弟子能說空者。終無複有以谄诳心荷負一切佛菩提事。若有不依如來所說無相法者。則亦不能通達如是無相之法。彼既不達如是法相。便應入于大邪見路。當知彼人著于此處。如是住著。終無有能教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執于谄幻。若谄诳行。即還得是不現形報。如是等人永于一切佛菩提中。不能顯現如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人于中永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦受他承事供養。若人于是諸世尊所。讀誦受持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡處。以彼恒常修習谄幻。發願彼處。故彼等于彼修習不舍。而彼人以谄诳心故。生人間時。于如來所說不能通達　亦不具足。惟行惡行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。盡壽生彼大地獄中。憍屍迦。是爲諸阿修羅受身因緣。汝應憶持

　　大法炬陀羅尼經雜類本業品第叁十五

　　爾時佛複告天帝釋言。憍屍迦。諸余所有畜生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已複舍心藏。隨受何身。造業願求複受彼身。從何所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當說汝應谛思。時天帝釋即白佛言。世尊。今正是時惟願具說。四衆聞已依教奉行。佛言。憍屍迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。于此法中應當依行。若有能于如來所說少分開解。即得斷除畜生身中諸苦惱事

　　爾時佛複告天帝釋言。憍屍迦。雲何夜叉。言夜叉者。隨所受身得夜叉名。雲何知也。彼于往昔在余世界造作惡業。受得如是不安樂身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人佷戾忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉身不受余報。雖似人身不與人同。以能具足夜叉因緣。受是惡身不住一處。憍屍迦。是爲夜叉受身因緣。汝當憶持

　　爾時天帝釋複白放光佛言。世尊。我今更問羅刹因緣。雲何得受是羅刹身。複以何義名羅刹也。惟願爲我分別解說。佛告天帝釋言。憍屍迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所說經教。不能隨聞如法修行。惟谄诳心爲人說法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然無實行。複發是言。汝護此法此法可護。雖作是說本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。告求衣服飲食醫藥。懼其勝己侵奪名利。睹是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬥诤于彼比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便墮羅刹鬼中。憍屍迦。是爲羅刹受身因緣。汝當憶持。憍屍迦。是故若彼出家在家樂法之人。聞是法已爲他正說。何以故。于惡世中說如是法。複能行者斯人難得。憍屍迦。于十方世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋複言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當說是受身法耶。佛言。憍屍迦。汝今不應問如是義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然于彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐怖。諸佛世尊不出世故。帝釋複言。世尊。若諸辟支佛。出于世間作何利益。佛言。憍屍迦。若其諸佛無所說時。彼辟支佛出世間耳。憍屍迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。無有堪紹聖王位者。彼時衆內若有具足聖王相者。不應待問即自陳說。何以故。恐彼時衆于此大事有疑惑故。如是憍屍迦。如來應供正遍覺亦複如是。見此世界無複威光。欲知法故。爲彼辟支建立功行

　　爾時天帝釋複白放光佛言。世尊。諸阿修羅及陀那婆等。所有名字其義雲何。佛告憍屍迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。言修羅者即阿修羅。雲何修羅即阿修羅。憍屍迦。諸阿修羅見諸天等于勝宮殿受五欲樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。作是念已即自思惟。更于何處別有修羅。如我所見我真修羅我是修羅。爲是事故複立別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實有是事。爾時天帝釋複白佛言。世尊。陀那婆。…

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