《龍樹五明論》下
咒事第一 龍樹菩薩出二十法
論曰。一切惡人淩室人者。但諸好心。或在深山野澤。孤行獨自。爲諸惡人虎狼師子山精老媚一切惡鬼欲犯害人。但存心誦無不伏道而去 誦
那耶帝吒 羅那留帝吒 波羅耶帝羅 悉婆呵
論曰。若人欲作法時。于月十五日。淨治一室。以牛糞塗地。複以香塗塗之。齊戒二七日。清淨澡口。著淨衣裳。入此室中。取五色綖。誦咒一返作一結。如是二十遍作二十結。以綖系臂。若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者。以一檀指。口中但唱小子[口*(上/下)]。我矣以一彈指。彼惡人即自縛以自鞭持。以四返彈指。時彼惡人即變作蛇頭。即口中羊聲叫喚。複取章柳根。克爲人形。咒十返口中含之。以嗔諸惡人。以口唾之。即皆著疾不解終不休。取五色綖。咒亦七返。口中含之。若有含一吐。四十步地大香不可言。若一切多食惡病一吐氣。此諸患者即愈。賊盜其物。其不能知所者。取一小兒年七歲者。咒此小兒七返。其小兒即道其所住處。若賊北葙。即北向咒之。賊即皆自縛來。東西南北一種隨意所用。法不得食芸薹。酒肉五辛皆不得食之。婦女産生皆不得見。但好心精進咒人大驗。勿妄傳于世。世人多不信之。但咒[歹*(刃/一)]之。雖六塵寒識。即心中生信。不能不信。若不信者。勿與其法。好心用之大驗
咒土如粳米飯中食不饑法 咒曰
波帝吒 那利帝吒 波耶帝羅帝吒 摩帝吒 唾利留摩耶羅 耶利帝吒 波耶帝吒那利帝 莎呵
論曰。若人好心山居。或饑餓世行。于道路大饑時。于月十五日。淨治一室。取牛糞塗地。複以香燃燈。上取柳枝二十根。燃十二層燈。取土公字作燈炷。複取一升黃土。以誦咒複取五色。咒此黃土八百返作一結。如是乃至八千返。以複綖作結。以夜地燃燈咒此令斷絕。然後將黃土著大巷頭道中。若饑馑時。取一升土。以咒叁十返。此土色不變。取土食之。味如粳米飯大美好。食之五鬥余長者散與神祇。一食叁日不饑。法不食牛肉五辛芸薹。一切惡物皆不得食之。若食者作法不成。土公字呂萬
咒不食法
波吒那夜叉 波吒那提夜羅利 波帝吒 摩耶帝吒 莎呵
取禹余糧二升。赤石脂一兩。白石英一兩。朱沙一兩。于一淨室中。取禹余糧。[木*鳥]蓰作末。去中惡物 取赤石脂作末。蓰之使細好。各作未和之。以誦此咒。咒此藥二十返。以方寸匕日叁食。一匕服令盡。即得十年不饑。氣力丁強大犇不可言。作時不食酒肉。五辛芸薹皆不得食之也
咒作人至成法 咒曰
波帝吒耶利帝 利那耶吒 婆羅帝留吒 摩耶波所波所留 乳帝耶波帝 摩耶吒頭摩 薩者羅耶 莎呵
若人欲作此法時。于七日齊戒。七日服香。于一淨室中。取五色綖。複取章柳根切作末。取一升許。以絹羅之使絕細。以蜜半升和之作丸。以咒之二十返。咒一返結五色綖一結。如是二十結。取死人血塗上衣裳絕以大自然以言語。若以不作時。還以解結此胡小兒還如故。複取一大石如鬥許大者。以水澡口誦此咒。咒此名四十返。自達入虛空中一丈。還自下地。法不食牛肉並酒肉五辛
浮流覆浮流覆 [口*木][梳-木+口][口*林][梳-木+口] [口*木][梳-木+口][口*林][口*木][梳-木+口] 汨況流白況流白況流 無[口*木]無[口*木]無[口*木]無[口*木] 離流離流離流離流 豆豆豆豆 豆豆豆豆 豆豆豆豆 呵呵呵呵 呵呵呵呵 呵呵呵呵 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吒吒吒吒 吒吒吒吒 吒吒吒吒 啰啰啰啰 啰啰啰啰 啰啰啰啰 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 阿阿阿阿 阿阿阿阿 阿阿阿阿 娑娑娑娑 娑娑 沙呵沙呵 沙呵沙呵 多咥他 爲耽他羅呵 叉首毗質多娑 呵[泳-永+(一/巾)]地陀啰呵 居陸居陸 密伽羅沙 映貳映貳映貳 [口*(面/且)]陀娑畢鄰陀閉殿 沙呵
凡有急難。欲安隱身。當密靜之處結跏趺坐。叁歸命毗沙門天王。然後誦咒七七返。一延頭一呼氣。閉目重誦七七返。如是七返。作法即成。坐滿一百二十日。不爲災之所。及世人莫能見之。亦不思食須起即去。欲坐還如前法此咒。不得食酒肉五辛十二屬闾芸薹菜
龍樹菩薩五明印論第五
論曰。世間一切人愚癡弊惡抱疾者。多不值良醫。救療失所。惡鬼所惚爲病。增劇至死不愈。及一切修道之人。被其王難走避無所故。以此五印。令一切有智之人習學。爲一切衆生療治重病。及遜王賊水火之難。勤心習學作之莫忘。急難之時。無不得免。若作此五印法者。不得共一切婦女小兒同止眠臥。亦不得食五辛大[廿/衣]隔芸薹等
佛頂印
【圖】
佛陀 咒曰
娑婆羅 刹多耶 和頭[儸-維+(電-雨)] 陀婆多耶 娑婆诃
論曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸。克畫此星宿印文。以朱沙塗之令赤。誦咒咒七百返。以绯袋盛之。若欲入國王大臣長者居士婆羅門家。用此印印兩腳掌。複印胸前。以印頭戴。所欲去處皆不見形影。若欲現身。取其淨水。咒叁七返。洗手面並洗腳掌。去頭上印。則自現身。若逢水難。誦咒咒印叁七返。閉目取印。印水合眼而渡。則得過難。若遭惡人所逐。誦咒咒印叁七返。提[北/車]上安之。則自不見多人追不見。亦不可見所欲去處。無諸災障。亦無惡人橫來加害。此之印法作時甚驗。莫妄傳。若妄傳者非其人也。有信之人乃可與之。無信之人實莫妄與
【圖】
南無勤大婆吒那野多 南無叁摩達多婆耶羅 南無偈那勒多陀 娑婆呵
論曰。有人欲受持讀誦此咒作印法者。淨治一室。牛糞塗地。燒衆名香。供養叁寶。取白檀木。縱七寸橫五寸。用克此星宿方印。以朱沙塗之。誦咒七百返。帶之將行。欲治一切人病時。更以朱沙塗。咒叁七返。隨有病處。以印印之。無不得差。若至空山曠野崄難惡處。誦咒 咒叁七返。以印向之。一切惡獸自然退散。無能爲害。複若有一切畜生著其氣。亦用此印印之。咒叁七返。印其額上。以桃杖打之。所有病氣自然除差。又以此印咒七七返。用朱沙塗之。縱使十人重立捉印。印前頭一人此印重過。無有閨礙。若不驅重過。直咒手叁七返摩印面。用印前人。其十人背上皆見印文。若欲至大臣長者家隱身不現者。誦咒咒印九百返。以朱沙塗。因左手捉在于胸前。所欲至處人皆不見亦不見。其形影。若到大臣長者家。欲與作鎮怪。以朱沙塗印。誦咒咒印叁七返。用印淨紙安堂門壁上。其家不見此印其長者身。若欲眠臥即見種種不祥之相。及見野叉惡鸠槃荼等集在其家。終日常爾。其家處處求覓良醫。闡恤厭[真*真]遣之。終不能得。若欲令其生信。方便到彼說法化之。令其調伏隨人受化。然後與卻壁上紙印。其家所有一切魃祥自然磨滅。長者回心敬順叁寶。有無所獲得。若遭王難急厄之時。閉其門戶不能得出。咒印七返。以向其門。即自開辟。無有障礙。自然免難。此之印法作時甚驗。實莫妄傳非其人也。複不食五辛酒肉大[廿/衣]隔忌芸薹等。甚秘之
【圖】
咒曰
南無呵陁婆利耶 南無娑伽偈多婆利耶 南無須陀和沙陀利耶 娑婆诃
若有作此印法。淨治一室。香塗地。燒衆香供養叁寶。取赤棗木。縱五寸橫叁寸。用克此星宿印。以朱沙塗。誦咒咒九百返。所欲去處無不稱意。若欲與一切衆生除其病難者。當用此印將病人在一室。以香水浴身。隨有病處以印印之。無不得差。若入山谷。亦以此印向之。一切師子虎狼蒺[廿/梨]諸狩不能爲害。若有怨家求人長拒者。誦咒咒印叁返。以印向之。彼即自調伏慈心向人不能侵近。若有婦女産生難者。以其朱沙用塗印面。捉印印淨紙。與其婦女令吞。兒則易生。子捉印出體平整。不爲惡鬼得其便。如是星宿印法。所用之處無不稱願。若欲作時。一切婦女小兒等不得見。亦不得同止眠宿。此法甚驗。實莫妄傳傳者非其人。甚秘之
能除一切痛(左印之咒)
咒曰
安陀沙和羅耶多 修伽婆利沙多 唵多羅那陀 娑婆呵
菩薩乘空印
【圖】
論曰。若有人欲作菩薩乘空印法者。淨治一室。取棗心木方匕四寸。用克此印。捉朱沙塗印面。誦咒咒七百返。欲治一切人病。無不得差。此印匕一切善神名字。有人常能誦持此咒並作印法者。我等聖人並諸善神皆當護助營衛。是人所欲作者。無不獲益。若欲至一切國王長者家。持此印咒五七返。以左手捉在于胸上。此印自隱。所欲去處見者歡聞來迎逆。果願皆得。我等善神恒爲開道。一切所須無不獲得。此法甚驗。實莫妄傳。甚秘之。若頭戴即能垂空
【圖】
咒曰
南無勒那利耶 南無勒那帝耶 南無叁漫陀帝利那 娑婆呵
若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其方壇。香水浴身。著新淨衣。燒薰陸沈水鬼甲木香。供養叁寶並諸善神。取桃木根方匕四寸。以克此印。燒五色缯作灰。以朱沙和搗。取井花水清淨。誦咒 咒七百返。用塗印面。恒受持將行。避一切障難。亦治一切病痛。若有人被惡鬼所持。乍寒乍熱。隨其痛處以藥塗。咒之叁七返。用印痛處。痛則除愈。若遭水難。咒印叁七返。閉眼印踏而過之。不能爲溺則過度。若一切比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷。爲王難共諸外道角試道力不及于他。持此印者。一心存念。咒印七百返。在于衆中。外道所作。以印向之。其所作者皆不成就。複以此印向其國王。則大歡喜。心意柔順。無不調伏。作此印法時。用左手提在于胸。印即自不現。作時慎莫令人見。若見作則不成。複以此印誦咒咒印四百八返。用印頭戴。身即不現。隨有去處無所障礙。此印法甚驗。心有求者無不獲得。甚秘之。實莫向一切不信人邊妄說是非。有信者喚共同知。若作印。不得食五辛大[廿/衣]隔芸薹等。好秘之。勿妄傳
五明論秘要隱法卷第二
如神印
【圖】
咒曰
噎利彌 彌利噎 娑婆呵
誦咒四十九返。用白綖四十九結。誦咒一返作一結。口中稱…
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