《佛阿毗昙經出家相品》上 ▪第3页
陳天竺叁藏真谛譯
..續本經文上一頁于自然法教得出家受戒作比丘已。時諸比丘于晨朝時。執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士徒衆出家受戒。見此比丘已诃責。而說偈言
佛至王舍城 摩伽陀勝國
何故不盡化 刪阇夷眷屬
時諸比丘默然無對。未解無有辯才。時諸比丘于王舍城次第乞已飯食訖。仍還本處安置衣缽洗足已。往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足卻坐一面坐已。時諸比丘而白佛言。世尊。我等與諸比丘。于晨朝時執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士眷屬出家受戒。並诃責說偈言
佛至王舍城 摩伽陀勝國
何故不盡化 刪阇夷眷屬
時諸比丘默然無對。未解無有辯才。若王舍城人作如是言。汝等比丘應如是答
大雄所將度 如來以正法
善法攝衆生 誰無知當怪
若作是說時。王舍城人民即當默然。無對皆失辯才。時諸比丘複于晨朝。執持衣缽入王舍城乞食。時王舍城人民。見刪阇夷道士眷屬。複诃責而說偈言
佛至王舍城 摩伽陀勝國
何故不盡化 刪阇夷眷屬
時余比丘。即說偈言
大雄所將度 如來以正法
善法攝衆生 誰無知當怪
如是說已。王舍城人民。即默然退失辯才。時佛世尊告諸比丘。及外道形服不應度出家。世尊即製戒。外道形服不得度出家。時有比丘不知。雲何度外道出家。以是事白佛。佛言。是故比丘應當更尋。于是時中。姓犢子外道住在王舍城。時犢子外道。故往詣佛世尊所。對佛已問訊。種種語論已。卻坐一面。坐已姓犢子外道。而白佛言。我今欲問瞿昙少義願開許我爲我解說。說是語已。世尊默然。第二第叁亦作是言。姓犢子外道白佛言。我今請問瞿昙大德少義。唯願開許爲我解說。第二第叁作如是言。世尊默然。時姓犢子外道白佛言。我共在此夜已淹久。世尊瞿昙。我今請問少義。願開許我爲我解說。時佛念言。此姓犢子外道。長夜無谄曲無欺诳。性淳直。若有所問已解其意。非爲惱亂我。當如阿毗昙密義。如律密義。有問當爲敷說。知姓犢子外道心念已。佛言。犢子可問隨汝所樂。雲何瞿昙。善不善爲有爲無。犢子。有善有不善。善哉世尊瞿昙。願爲我說善法不善法。令我識善不善。犢子。我當種種分別爲汝說善不善。然當略說。犢子谛聽。欲染不善。離欲染是善。恚癡不善。離恚癡是善。殺生是不善。舍離殺生是善。偷盜邪淫妄語兩舌惡口绮言悭貪邪見是不善。正見是善。犢子。我已說如是叁種是善叁種是不善。若我弟子如是不善如實知。叁種善十種不善如實知。十種不善所余知欲盡知恚盡知癡盡。欲盡恚盡癡盡漏盡故。得無漏心解脫得智解脫。自然見法證法成就。我生已盡梵行已立所作已辦無複後有。瞿昙。頗有一比丘。于此法中得盡諸漏。于無漏法心得解脫。如上所說不受後有耶。犢子。非一比丘。非二非叁非五非百。如是無數比丘。于此法中漏盡得無漏。如前說不受後有。瞿昙。且置一比丘。頗有一比丘尼。于此法教中漏盡得無漏心得解脫。如前所說不受後有耶。犢子。非一比丘尼。非二非叁非五非百。如是無量比丘尼。于此法中盡漏得無漏心得解脫。如前所說不受後有。瞿昙。且置比丘尼。頗有優婆塞。修行梵行于此法中。度希望度疑網耶。犢子。非一優婆塞。非二非叁非五非百。乃有無量優婆塞。于此法中于五別分纏。得解脫化生。即于中涅槃。不複退還。法應不還此界。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵行度希望度疑網。犢子。非一非二非叁非五非百。乃有無量優婆夷。于此法中于五別分纏得解脫化生。即于中涅槃不複退還。法應不還此界。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。頗有一優婆塞。受五欲樂于此法中。度希望度疑網。犢子。非一優婆塞。非二非叁非五非百。乃有無量。于此法中。有諸妻子臥具居家著香花璎珞著妙好衣及諸塗身畜諸金寶驅策奴婢仆使。解脫叁纏薄淫怒癡。得斯陀含。一往來此世界。盡諸苦邊。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。且置受五欲樂優婆塞。頗有優婆夷。受五欲樂于此法中度希望度疑網。犢子。非一優婆夷。非二非叁非五非百。乃有無量。于此法中。育養兒子如前策使奴婢仆使。解脫叁纏逆生死流。得不退墮法必證正覺。受此七有七生天上。還依人身盡諸苦邊。若爾瞿昙法成正覺。若比丘皆得。及比丘尼優婆塞修梵行者。優婆夷修梵行者。優婆塞受欲樂者。優婆夷受欲樂者。世尊瞿昙。教法如是故。則應不成滿足。以是故。如瞿昙法所成正覺。比丘皆得。及比丘尼優婆塞修梵行者。優婆夷修梵行者。優婆塞受欲樂者。優婆夷受欲樂者。如是故。瞿昙教法以如是故滿足。瞿昙。我今意欲說譬。犢子。今正是時。如是瞿昙。如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿昙。教一切男女童男童女若老若少。隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低。隨從說涅槃隨從已。奇哉善覺。奇哉善說法。瞿昙。若有外道出家道士。若來若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。幾久依比丘共住。犢子。若外道出家道士。若來若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。則應依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之。然取兩彼究悉。我已說如是。瞿昙。若外道出家道士來。若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。則應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂。于自然法教出家受具足戒作比丘。我依世尊瞿昙所修行梵行。犢子。然我先不已說二彼究悉。汝瞿昙已說。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。度姓犢子道士出家受具足戒。姓犢子道士得于自然法教。出家受具足戒已。長老姓犢子受具足戒已。得半月已乃至學慧。應學應觀應至應覺。是等慧已見已知已覺已證世尊正法。時長老犢子作如是念。我所應學慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧。已見已知已覺已證世尊正法。我今正是時。應往至世尊所。時長老犢子往詣世尊所。至世尊所已頂禮世尊足已卻住一面。卻住一面已。長老犢子白世尊作如是言。世尊。我乃至學慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧已見已知已證世尊正法。善哉世尊爲我說法。使我親近無放逸。乃至如本不知有後。以是故汝犢子。應親近二法觀察。廣修如是等二法。親近觀察廣修。則得性慧覺了諸性。已知種種性覺種種性。知無量性覺無量性。犢子。若比丘欲作是念。快哉我離諸欲。我離諸惡不善法。有希望有籌量。寂靜安樂安住初禅。爲滅希望滅籌量。令內喜則一心。無希望無籌量。安住第二禅。離喜故安住舍中。安念覺了覺身樂。則證正谛舍念安樂。安住叁禅。離樂離苦。滅憂喜無苦無樂。具舍安念清淨。安住四禅。慈悲喜舍空處識處無所有處非想非非想處。快哉我已離叁纏得須陀洹。離叁纏已薄淫怒癡成斯陀含。離五別分纏故成阿那含。成就種種神力。淨眼根淨耳根淨意根至于本處。脫生死盡諸漏皆具如是。具種種神通力。以一身能爲無量身。以無量身能作一身。能作明作闇具觀諸慧。過石過壁離障身無礙。而過于大地中猶如虛空。能出能沒于大地。猶如在水能出能沒。住于虛空結跏趺坐。去行猶如飛鳥。日月有大威光。手能摩捉。乃至身升梵天。以如意通皆得自在。于自法門所有希望。快哉我是比丘。以清淨耳過人中耳聞二種聲。若天若人若近若遠。隨以所念即得現前。于自法門若有希望。快哉我是比丘。知他衆生知他人所有希望。所有籌量心心所念。如實而知。如是有欲心如實而知。如是離欲心離欲想。如實而知。如是有欲離欲。如是有恚離恚有癡離癡。如是攝心縱心。高心不高心。靜心極靜心。作意心不作意心。解脫心不解脫心。如實而知。隨心所向能得如意。于自法門所有希望。快哉我是比丘。無量種分別憶念知前時事。如是一生二叁四五六七八九十。二十叁十四十五十。百生千生百千生。如是無量百千生。如是無量過去未來劫數。此悉憶知。如曾有某衆生名某甲。我于彼時名某甲。如是種姓如是飲食。如是覺苦樂。如是長壽。如是久長。如是壽命極盡。我從彼死複生某處。又于彼死今于此生。如相貌如處所。種種分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意。于自法門所有希望。快哉我是比丘。以清淨眼根過人中眼。見諸衆生死時生時。善色惡色。若增減。若趣善道若趣不善道。隨事隨業衆生。如實而知。此等衆生具身惡業。具口意惡業誹謗賢善。邪見具邪見業法習因緣。以此因緣故。身壞命終墮惡道生地獄中。複有此等衆生。具身善業。具口意善業。不誹謗賢善。正見具正見業法習因緣。以此因緣故。身壞命終往趣善道生于天上。隨心所向皆得如意。于自法門所有希望。快哉我是比丘。已盡諸漏心得無漏解脫。得慧解脫已具足證自然法。我生已盡梵行已立。所作已辦無複後有。隨心所向能得如意。于自法門所有希望。所覺之法喜樂爲證。隨心所向能得如意。于自法門是等比丘。如是二法應親近。應觀察應廣修。已修此等二法已。親近觀察廣修。則成就性慧性覺。具種種性慧無量性慧無量性覺。時長老犢子聞佛說已。歡喜踴躍頂禮世尊足已辭佛而退。時長老犢子已得最勝第一法。無放逸無煩熱心。得自在安住。若善男子所欲爲者。剃除須發披壞色衣。有正信心舍離有爲。向于無爲出家。此無上梵行白法。自知已具足證法。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。已覺了竟。是長老得阿羅漢果心得解脫。時衆多比丘勤求欲見世尊供養世尊。時長老犢子見衆多比丘。複作是言。長老欲何處去。我欲往世尊所欲見世尊欲供養世尊。希長老。傳我語禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利安樂行。長老犢子作如是說。我已安立世尊。我已久習歡樂。非不歡樂。如是世尊弟子所應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。時諸比丘往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足卻坐一面。坐一面已。時諸比丘白佛言。世尊。長老犢子頂禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利行來氣力安隱無障礙安樂行。長老犢子作如是說。我已安立世尊。我已久習世尊。歡樂非不歡樂。如是世尊。弟子所應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。諸比丘。諸天先已向我說是事。次汝等後說。如來無上慧知見行。如是彼比丘。亦是大神力大威德。時佛世尊說稱贊長老犢子已。如是說。諸比丘不依作者。得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者。若比丘不與共住仍度出家。即得娑底娑羅。雲何與外道共住。若有外道來希求出家。即應于僧求四月日住和南大衆。我某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘我某甲外道。于僧乞求四月日住。願大德僧。與我四月日住。慈愍故。第二第叁作如是說。羯磨師應白衆
大德僧聽。某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。若僧時到僧忍聽。僧若與某甲外道四月日住。白如是。應作羯磨
大德僧聽。此某甲外道。希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四月日住。僧若與某甲外道四月日住。誰諸長老忍。與某甲外道四月日住者默然。誰不忍者說。此初羯磨。如是第二羯磨。如是第叁羯磨。僧與某甲四月日住。僧忍默然故是事如是持
其人飲食若爲僧作務。隨僧分中與食。若不爲僧作應語言。汝自當覓食。此外道應自乞食。諸比丘應一日之中叁過于外道前毀呰外道作如是說。外道無敬信。外道犯戒。外道無羞恥。外道是墮落。外道邪見。長老應作如上說。于時複應贊須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等五種功德。外道應言。如是長老如是長老。外道實不敬信。乃至雲外道實邪見。願長老濟拔我。願長老濟度我。憐愍慈愍故。于四月日共住試已。得諸比丘意已。應度出家受具足戒。若余外道作白衣形來。亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖複解法。亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。若外道不經共住及如上試。不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者。得娑底娑羅
佛說
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