《法句譬喻經》叁 ▪第3页

　　晉世沙門法炬共法立譯

　　..續本經文上一頁羅王。王敕門人問之。梵志啓言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯願大王垂恩布施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝甯念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自抱乎。梵志怅然悲泣而去。即自念言。我聞瞿昙沙門知人魂神變化之道。當往問之。于是梵志即還求至佛所。時佛在舍衛祇洹爲大衆說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見認。反謂我爲癡騃。老翁寄住須臾認我爲子。永無父子之情何緣乃爾。佛告梵志汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習勤修經戒。滅除識想生死得盡。于是世尊即說偈言

　　人榮妻子不觀病法

　　死命卒至如水湍驟

　　父子不救余親何望

　　命盡怙親如盲守錠

　　慧解是意可修經戒

　　仂行度世一切除苦

　　遠離諸淵如風卻雲

　　已滅思想是爲知見

　　智爲世長憺樂無爲

　　如受正教生死得盡　

　　梵志聞偈[火*霍]然意解。知命無常妻子如客。稽首委質願爲沙門。佛言善哉。須發自落法衣在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即于座上得阿羅漢道

　　法句譬喻經廣衍品第二十九

　　昔佛在舍衛國說法教化。天龍鬼神帝王人民叁時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢放恣情欲。目惑于色。耳亂于聲。鼻著馨香。口恣五味。身受細滑。食飲極美初無厭足。食遂進多恒苦饑虛。廚膳不廢以食爲常。身體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉息絕經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊。卻坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍觐谘受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何故使爾。每自患之。是以違替不數禮觐。佛告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二者喜眠。叁者憍樂。四者無愁。五者無事。是爲五事喜令人肥。若欲不肥減食粗燥然後乃瘦。于是世尊即說偈言

　　人當有念意　　每食知自少

　　從是痛用薄　　節消而保壽　

　　王聞此偈歡喜無量。即呼廚士而告之曰。受誦此偈若下食時先爲我說然後下食。王辭還宮廚士下食辄便說偈。王聞偈喜日減一匙。食轉減少遂以身輕即瘦如前。自見如此歡欣念佛。即起步行往到佛所爲佛作禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在也何緣步行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。今者身輕世尊之力。是以步來知爲何如。佛告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者養身。若能解此奉修聖教。于是世尊重說偈言

　　人之無聞　　老如特牛　　但長肌肥

　　無有智能　　生死無聊　　往來艱難

　　意倚貪身　　更苦無端　　慧人見苦

　　是以棄身　　滅意斷欲　　愛盡無生　

　　王重聞偈欣然意解。即發無上正真道意。聽者無數皆得法眼

　　法句譬喻經地獄品第叁十

　　昔舍衛國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國。身相顯赫道教弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。于是富蘭迦葉起嫉妒意。欲毀世尊獨望敬事。即將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先學國之舊師。沙門瞿昙後出求道。實無神聖自稱爲佛。而王舍我欲專奉之。今欲與佛捔試道德。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變化。王于城東平廣好地立二高座。高四十丈七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相去二裏。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆雲集。欲觀二人捔其神化。于時迦葉與諸弟子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。見迦葉等虛妄嫉妒。即起大風吹其高座。坐具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。並令國人明信正真。于是世尊即于座上[火*霍]然不現。即升虛空奮大光明。東沒西現四方亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。贊善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低頭慚愧不敢舉目。于是金剛力士舉金剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸散。世尊威顔容無欣戚。還到祇樹給孤獨園國王群臣歡喜辭退。于是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而欲與佛比捔道德。狂愚欺诳不知羞恥。亦可不須持此面目行于世間也。富蘭迦葉羞諸弟子至江水邊。诳諸弟子我今投水必生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。富蘭迦葉師徒迷愚何緣乃爾。佛告王曰。富蘭迦葉師徒重罪有二。一者叁毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無量。是以智者守攝其心。內不興惡外罪不至。譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。內人安隱外寇不入。智者自護亦複如是。于是世尊即說偈言

　　妄證求賂行已不正

　　怨谮良人以枉治世

　　罪牽斯人自投于坑

　　如備邊城中外牢固

　　自守其心非法不生

　　行缺致憂令墮地獄　

　　佛說偈已重告王曰。乃往昔時有二猕猴王。各主五百猕猴。一王起嫉妒意欲殺一王。規圖獨治便往共鬥。數數不如羞慚退去。到大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數百丈。猕猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞海中有雪山其中快樂甘果恣口。今日乃見。吾當先往行視。若審樂者不能複還。若不樂者當來語汝。于是上樹盡力跳騰。投聚沫中溺沒海底。余者怪之不出。謂必大樂。一一投中斷群溺死。佛告王曰。爾時嫉妒猕猴王者。今富蘭迦葉是也。群輩者今富蘭迦葉弟子五百人是也。彼一猕猴王者。我身是也。富蘭迦葉前世坐懷嫉妒。爲罪所牽自投聚沫絕群斷種。今複誹謗盡投江河。罪對使然累劫無限。王聞信解作禮而去

　　昔有七比丘入山學道。十二年中不能得道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐自勞勤殒命山中。不如歸家修立門戶娶妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。于是七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衛乞食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶治病服毒有增無損也。叁界有形皆有憂惱。唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。于是化沙門現佛身相。光像巍巍即說偈言

　　學難舍罪難　　居在家亦難

　　會止同利難　　艱難無過有

　　比丘乞求難　　何可不自勉

　　精進得自然　　終無欲于人

　　有信則戒成　　從戒多致寶

　　亦從得諧偶　　在所見供養

　　一坐一處臥　　一行不放恣

　　守一以正心　　心樂居樹間　

　　于是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰栗。五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還入山中殒命精進。思惟偈義。守一正心閑居寂滅得羅漢道

　　法句譬喻經象品第叁十一

　　昔者羅雲未得道時。心性粗犷言少誠信。佛敕羅雲汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告羅雲曰澡盤取水爲吾洗足。羅雲受教爲佛洗足洗足已訖。佛語羅雲。汝見澡盤中洗足水不。羅雲白佛。唯然見之佛語羅雲。此水可用食飲盥漱以不。羅雲白言。不可複用。所以者何。此水本實清淨。今以洗足受于塵垢。是以之故不可複用。佛語羅雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫舍世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。叁毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可複用。佛語羅雲。棄澡盤中水。羅雲即棄。佛語羅雲。澡盤雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可用。所以然者。用有澡盤之名曾受不淨故佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦如澡盤不中盛食。佛以足指撥卻澡盤澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。佛語羅雲。汝甯惜澡盤恐破不。羅雲白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身口粗言惡說多所中傷。衆所不愛智者不惜。身死神去輪轉叁塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤羅雲聞之慚愧怖悸。佛告羅雲聽我說喻。昔有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵铠象士禦之。以雙予戟系象兩牙。複以二劍系著兩耳。以曲刃刀系象四腳。複以鐵撾系著象尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用鬥。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬥耳。象鬥殊久出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。出鼻求劍欲著鼻頭。王及群臣惜此大象。不複使鬥。佛告羅雲。人犯九惡。唯當護口。如此大象護鼻不鬥。所以然者。畏中箭死。人亦如是所以護口當畏叁塗地獄苦痛。十惡盡犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭出鼻鬥耳。人亦如是十惡盡犯。不惟叁塗毒痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便可得道長離叁塗。無生死患。于是世尊即說偈言

　　我如象鬥　　不恐中箭　　常以誠信

　　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘

　　調爲尊人　　乃受誠信　

　　羅雲聞佛懇恻之誨。感激自勵克骨不忘。精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道

　　昔佛在舍衛國祇樹精舍。爲四部弟子天龍鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。名曰呵提昙。來詣佛所。爲佛作禮。卻坐一面叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顔。逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提昙。乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有幾事乎。答曰。常以叁事用調大象。何謂爲叁。一者剛鈎鈎口著其羁靽。二者減食常令饑瘦。叁者捶杖加其楚痛。以此叁事乃得調良。又問施此叁事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口以製強。口不與食飲以製身犷。如捶杖者。以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬥。隨意前卻無有罣礙。又問居士正有此法複有其異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能調象複能自調。即日不審自調其義雲何。唯願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有叁事。用調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠製禦口業。二以慈貞伏身剛強。叁以智能滅意癡蓋。持是叁事度脫一切。離叁惡道自致無爲。不遭生死憂悲苦惱。于是世尊即說偈言

　　如象名護財　　猛害難禁製

　　系靽不與食　　而猶慕逸象

　　本意爲純行　　及常行所安

　　悉舍降結使　　如鈎製象調

　　樂道不放逸　　能常自護心

　　是爲拔身苦　　如象出于陷　

　　雖爲常調　　如彼新馳　　亦最善象

　　不如自調　　彼不能適　　人所不至

　　唯自調者　　能到調方　

　　居士聞偈喜慶難量。內情解釋即得法眼。聽者無數皆得道迹

　　法句譬喻經愛欲品第叁十二

　　昔佛在羅閱祇國耆阇崛山精舍之中。爲天人龍鬼轉大法輪。時有一人舍家妻子來至佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙門。命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山。去精舍百余裏。獨坐樹間思道叁年。心不堅固意欲退還。自念舍家求道勤苦不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從來也。此地平坦可共坐語。于是二人便坐息語。即答化人吾舍家妻子求作沙門處此深山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娛樂後更作計。須臾之間有老猕猴。久已遠離樹木之間。在無樹之處于中生活。化沙門問此比丘。是猕猴何故獨在平地。無有樹木雲何樂此。比丘答化人言。我久見此猕猴以二事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬群多不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木腳底穿壞不得甯息。以此二事故舍樹木來住是間。二人語頃複見猕猴走還上樹。化沙門語比丘言。汝見猕猴還趣樹木不也。答曰。見之此蟲愚癡得離樹木。群從愦鬧不厭勞煩而還入中。化人複言。卿亦如是。與此猕猴複何異矣。卿本以二事故來入此山中何等爲二。一以妻婦舍宅爲牢獄故。二以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光而來。皆識宿命心內悔過。于是世尊即說偈言

　　如樹根深固　　雖截猶複生

　　愛意不盡除　　辄當還受苦

　　猕猴如離樹　　得脫複趣樹

　　衆人亦如是　　出獄複入獄

　　貪意爲常流　

　　習與憍慢並　　思想猗淫欲

　　自覆無所見　　一切意流衍

　　愛結如葛藤　　唯慧分別見

　　能斷意根源　　夫從愛潤澤

　　思想爲滋蔓　　愛欲深無底

　　老死是用增　

　　比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰栗。五體投地忏悔謝過。內自改責即便卻息數。隨止觀在于佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜。散華供養稱善無量

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