《阿毗達磨集異門足論》五
叁藏法師玄奘奉 诏譯
叁法品第四之叁
叁受者。一樂受。二苦受。叁不苦不樂受。樂受雲何。答順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝。是謂樂受。複次修初第二第叁靜慮時。順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝。是謂樂受。苦受雲何。答順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝。是謂苦受。不苦不樂受雲何。答順不苦不樂受觸所生身舍心舍非平等非不平等受受所攝。是謂不苦不樂受。如世尊說
具念定正知 諸佛真弟子
能正知諸受 令貪等不生
于諸受及道 俱令漸次滅
苾刍受盡故 無影般涅槃
叁苦性者。一苦苦性。二壞苦性。叁行苦性。苦苦性雲何。答欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性雲何。答色界諸行由壞苦故苦。行苦性雲何。答無色界諸行由行苦故苦。複次不可意諸行由苦苦故苦。可意諸行由壞苦故苦。順舍諸行由行苦故苦。複次若諸苦受。若彼相應法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦。若諸樂受。若彼相應法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。若不苦不樂受。若彼相應法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦。複次苦苦性雲何。答諸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身生起老病死等種種苦故。壞苦性雲何。答如世尊說可意朋友可意眷屬可意境界。若變壞時。若遭毀謗[夌*欠]蔑等時。發生愁歎憂苦悲惱。彼于爾時由壞苦故苦。行苦性雲何。答除苦苦性及壞苦性。諸余有漏行由行苦故苦。叁慢類者。一我勝慢類。二我等慢類。叁我劣慢類。我勝慢類雲何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或總或別皆勝于彼。由此起慢。已慢當慢。心高舉心恃蔑。是謂我勝慢類。我等慢類雲何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或總或別皆等于彼。由別因緣而起于慢。已慢當慢。心高舉心恃蔑。是謂我等慢類。我劣慢類雲何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或總或別皆劣于彼。由別因緣而起于慢。已慢當慢。心高舉心恃蔑。是謂我劣慢類
第四嗢柁南曰
四叁法有十 謂火福欲樂
及慧根眼仗 六一火慧二
有叁火叁福業事叁欲生叁樂生叁慧叁根叁眼叁仗。火慧各二。余六各一。初叁火者。一貪火。二嗔火。叁癡火。貪火雲何。答謂于欲境諸貪等貪。執藏防護堅著愛樂。迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎。苦集貪類貪生。總名爲貪。由此貪愛所蔽伏者。發生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱。又由貪愛纏爲緣故。長夜領受不可愛不可樂。不可欣不可意異熟果。是謂貪火。嗔火雲何。答謂于有情欲爲損害。內懷栽杌欲爲擾惱。已嗔當嗔現嗔。樂爲過患極爲過患意極忿恚于諸有情各相違戾欲爲過患。已爲過患當爲過患現爲過患。總名爲嗔。由此嗔恚所蔽伏者。發生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱又由嗔恚纏爲緣故。長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果。是謂嗔火。癡火雲何。答謂于前際無知後際無知前後際無知。廣說乃至癡類癡生改類改生。總名爲癡。由此愚癡所蔽伏者。發生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱。又由愚癡纏爲緣故。長夜領受不可愛不可樂。不可欣不可意異熟果。是謂癡火。如世尊說
諸有愚夫類 貪嗔癡火燒
如次耽欲境 害生憎聖法
于叁毒熾火 若不如實知
便耽著有身 不能趣寂滅
由斯履邪路 墮叁惡趣中
受劇苦淪回 不解脫魔縛
正等覺弟子 晝夜常精進
以穢想慈慧 如次滅叁火
從斯入聖道 降伏諸魔軍
證得二涅槃 清涼無取漏
後叁火者。一應奉事火。二應給施火。叁應供養火。應奉事火雲何。答父母是子所應奉事。如世尊爲高直身形婆羅門說。雲何名爲應奉事火。謂世父母應受其子種種樂具。隨處隨時無倒奉事。雲何其子以諸樂具。隨處隨時無倒奉事應奉事火。謂族姓子以精進力。及手足力若汗血力。如法所得財物樂具。隨處隨時無倒奉事供養父母。何故名爲應奉事火。謂族姓子從彼而生。由彼長養乃得成立。是故父母諸佛說爲應奉事火。應給施火雲何。答妻子奴婢作使親友。是其家主所應給施。如世尊爲高直身形婆羅門說。雲何名爲應給施火。謂世妻子奴婢作使及諸親友。應受家主種種樂具隨處隨時無倒給施。雲何家主以諸樂具。隨處隨時無倒給施應給施火。謂族姓子以精進力。及手足力若汗血力。如法所得財物樂具。隨處隨時無倒給施妻子奴婢作使親友。何故名爲應給施火。謂族姓子如法居家。其妻子等無倒承事。如教爲作所應作業。令無匮乏速得成辦。是故妻子奴婢作使及諸親友。諸佛說爲應給施火。應供養火雲何。答真沙門婆羅門。是諸施主所應供養。如世尊爲高直身形婆羅門說。雲何名爲應供養火。謂沙門婆羅門。若已離貪或複修行調伏貪行。若已離嗔或複修行調伏嗔行。若已離癡或複修行調伏癡行。如是沙門及婆羅門。應受施主種種樂具。隨處隨時無倒供養。雲何施主以諸樂具。隨處隨時無倒供養應供養火。謂族姓子以精進力。及手足力若汗血力。如法所得財物樂具。隨處隨時無倒供養。如前所說。諸沙門婆羅門。何故名爲應供養火謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者。彼是世間真福田故。能令施主于中樹福。感得最勝此世他世富樂異熟及解脫果。是故真沙門及真婆羅門。諸佛說爲應供養火。余世間火非應奉事給施供養。彼不能令諸有情類得勝果故。如世尊說
智者能如法 祭事前叁火
生有樂世間 證無苦解脫
叁福業事者。一施類福業事。二戒類福業事。叁修類福業事。施類福業事者。雲何施類雲何福雲何業雲何事。而說施類福業事耶。答施類者。謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服華鬘塗散等香。房舍臥具燈燭等物。是名施類。複次或由身布施。謂或施身或施身業。或施所舍物。或由語布施。謂或施語或施語業。或施所舍物或由意布施。謂或施意或施意業。或施舍心。是名施類。福者謂施俱行身律儀語律儀命清淨。是名福。業者謂施俱行諸思等思現等思已思思類作心意業。是名業。事者謂施主受者及所施物。是名事。此中施類名施類亦名福亦名業亦名事。此中福名爲福亦名業亦名事亦名施類。此中業名爲業亦名事亦名施類亦名福。此中事唯名事。戒類福業事者。雲何戒類雲何福雲何業雲何事。而說戒類福業事耶。答戒類者。謂離害生命。離不與取。離欲邪行。離虛妄語。離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒。是名戒類。福者。謂戒俱行身律儀語律儀命清淨。是名福。業者謂戒俱行諸思等思。現等思已思思類作心意業。是名業。事者謂若防若止若遮。若離害生命事。是離害生命事。若防若止若遮。若離不與取事。是離不與取事。若防若止若遮。若離欲邪行事。是離欲邪行事。若防若止若遮。若離虛妄語事。是離虛妄語事。若防若止若遮。若離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒事。是離飲諸酒事。是名事。此中戒類名爲戒類。亦名福亦名業亦名事。此中福名爲福亦名業亦名事亦名戒類。此中業名爲業亦名事亦名戒類亦名福。此中事名爲事亦名戒類亦名福亦名業。修類福業事者。雲何修類雲何福雲何業雲何事。而說修類福業事耶。答修類者。謂慈悲喜舍四無量。是名修類。福者謂無量俱行身律儀語律儀命清淨。是名福。業者謂無量俱行諸思等思現等思已思思類作心意業。是名業。事者謂所緣事緣彼而起四無量。是名事。此中修類名爲修類。亦名福亦名業亦名事。此中福名爲福亦名業亦名事亦名修類。此中業名爲業亦名事亦名修類亦名福。此中事唯名事。如世尊說
智者能依法 勤學施戒修
生無苦世間 受叁種樂果
叁欲生者。有諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼于現前諸妙欲境富貴自在轉。謂人全天一分是第一欲生。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼于自化諸妙欲境富貴自在轉。謂樂變化天是第二欲生。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼于他化諸妙欲境富貴自在轉。謂他化自在天是第叁欲生。此中有諸有情者。謂諸有情谛義勝義。不可得不可近得。非有非現有但于諸蘊界處。由想等想假言說轉謂爲有情那羅意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。由斯故說有諸有情樂受現前。諸妙欲境者。謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄安置。隨本所生現前欲境。彼于現前諸妙欲境富貴自在轉者。謂彼有情于所受用。藏護積集委寄安置。隨本所生現前欲境。有勢力得自在隨意受用。謂人全者。顯一切人。天一分者。顯欲界下四天。是第一者。謂隨算數漸次順次相續次。第此居第一。欲生者。謂此于欲界生。複次有諸有情者。謂諸有情谛義勝義不可得。廣說如前。樂受自化諸妙欲境者。謂樂變化天造化增長如是類業。彼由此業隨所愛樂。化作種種男女等事而自娛樂。謂若天女化作天男而自娛樂。若諸天男化作天女而自娛樂。彼于自化諸妙欲境富貴自在轉者。謂樂變化天造作增上如是類業。彼由此業隨所愛樂。化作種種男女等事。彼于此事有勢力得自在隨意受用。謂樂變化天者。顯一切樂變化天。是第二者。謂隨算數漸次順次相續次第。此居第二。欲生者。謂此于欲界生。複次有諸有情者。謂諸有情谛義勝義不可得。廣說如前。樂受他化諸妙欲境者。謂他化自在天造作增長如是類業。彼由此業與諸他化自在天。雖同一類身同一趣同一生同一進趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子于中受用。彼于他化諸妙欲境富貴自在轉者。謂他化自在天造作增長如是類業。彼由此業隨所愛樂。令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。彼高勝天子于此欲境有勢力得自在隨意受用。譬如梵天雖同類同一趣同一生同一進趣。而有高下勝劣差別。謂梵衆天下劣梵輔天高勝。梵輔天下劣大梵天高勝。他化自在天亦複如是。造作增長如是類業。彼由此業。廣說如前。謂他化自在天者。顯一切他化自在天。是第叁者。謂隨…
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